淨土五經會通（第四十七次演講）
林鈺堂
時間：一九八九年七月廿八、廿九日
地點：美國德州奧斯汀佛學社
講演及校訂：林鈺堂博士
筆錄：台灣大學八位學佛同學（自願隱名）
第一天
第四十六次〈淨土五經會通〉，主要的重點是在一般人為什麼要選擇念佛的路？那時主要是對一般人講的，從很基本的觀念上慢慢的講起來。二月在加州奧克蘭的佛光寺又講了一次〈勸念佛〉，那次時間很短，所以我主要的重點是從無常的觀點來勸人家念佛。這次你們佛學社，已經成立兩年了，大部分佛友又是德州大學研究所的學生，是高級知識分子。有些在實修上的理論問題，還有在這個現代社會，有些問題又不是古時候佛書上有的，我自己就讀來讀去摸索，所以這些問題的探討就深了一點。因為你們的程度高於一般人，所以我就講這些比較深的。
這樣子一來，頭一個要講的，就是從人類求知識來看科學和佛法有什麼根本的差異。因為現在是科學時代了，你如果不能講出這個來，人家就會覺得說，你們佛法是不是一種迷信啊？是不是用科學的理論就可以把佛法解釋了？就有人會有這種想法想做這件事，但是不是真的做得到？我們現在演講，也不可能像人家哲學家在真正考慮這些問題，很仔細地去討論，那都是學者一輩子也做不完的事，書都是一本又一本很多的，所以我們只能很大略地來講。
表面來看，你也許會覺得佛法跟人類的知識好像是一樣的模式，怎麼講？我們人類的知識你把它仔細分的話，在哲學裡知識論上他們早就知道，就是說一種是直接經驗，沒有什麼可以懷疑的，你現在明明有的，這個沒有什麼可以懷疑的，所以這是你的知識。當然你也可以細講，譬如感官，有的健全，有的不健全，那怎麼決定哪些可靠？這些是細的，我們不管。我們就講大略的，一種是直接經驗，另一種是抽象的觀念，像數學裡面那些，整個數學是一套抽象的。怎樣得到這些抽象的？有的人就說那是從經驗來的，有的人就說可以不賴經驗。這些我們都不管，我們只管它的分類，直接經驗和抽象觀念。
經驗內容太複雜了，你要怎麼來掌握它呢？知識就是要用理論來掌握它。那麼你的理論是怎麼來的呢？就要有一個邏輯系統—有些是基本觀念，有些就是邏輯推論的規則。利用這些，我們製造一些理論。這些理論可以有好多，我們要選擇那些呢？就要用我們的經驗來印証。根據我們科學的理論推出來，再到我們的經驗去印証，合的我們才接受，是不是這樣？有了這些驗証過的理論有什麼好處呢？一方面我們可以說明現象，說明我們的經驗；一方面這是系統化的，要是經驗一件件記下來，太多了，我們沒有辦法處理，沒有辦法應用，必定要有系統才可以應用。怎樣應用？基本上等於預測。你如果認為這套理論可靠的話，那麼根據這個我們就可以應用。我們現在享受的這些科技的成果，就是應用的結果。
你如果只看它這個大概的樣子，你看佛法這邊也是說，哦，有人成佛了，他証佛了，有的人修行有覺受了，這些是他們的直接經驗。那麼佛法也有佛法的理論囉，各宗各派也各有它基本的理論。比方說，《金剛經》大概就是講「應無所住而生其心」，什麼一切都是如露如電囉，這是舉一個例啦，我也不是說它只有這樣子。佛法也有它的邏輯；它的因明不完全是現在的邏輯，它有它的推論規則。佛陀教出來的，他給你指出一些理論、修法，然後你修的結果得到了一些覺受、證量。你這樣大概看，是看不出什麼差別的，所以我們要深入比較。
人類致知有一些特點；頭一個特點，就是「主客對立」。你想要對現象說出這是怎麼一回事的時候，你就有了一個觀察者和被觀察的對象，基本上你馬上就做出這個「主客對立」。而且你所有這些理論，就是說你要有套理論的時候，從邏輯來看，除了一些推論規則以外，你不是要有一些基本概念嗎？你一設基本概念，以物理學為喻，就是你要有一些座標，你一定從某一個座標開始。你有一個座標，就有一個「能觀」，有一個「被觀」，對不對？「能觀」、「所觀」這樣的對立就產生了。但是就佛法上來講，佛法正好就是說這一點就是錯誤的開始。佛法基本的觀念，不管它是講「真如」也好，講「空性」也好，講「唯識」也好，講來講去基本上的觀念是什麼？就是說必須打破對立。有對立，你就離開真實。它基本觀念就是這樣，你要回到一切是沒有辦法分的一體。所以你看這就是頭一個最基本的分別出來了。
然後再來，我們人類的致知有限，什麼有限？時空的有限是很明顯地。每個人能活幾年呢？經驗也很有限，現在我們有科學的知識知道，人類看的光的範圍，是波長多少到多少，聽的也是這樣，種種經驗的限制，是我們受感官的限制。然後呢，科技也把我們限制，在未登陸月球之前，你沒有辦法決定月球上的土壤是怎麼一回事，對不對？這種科技的限制也是在做研究裡面，大家都知道的。然後理論上也有限制，我們被我們的語言限制住了。像很多物理上不能解決的問題是為什麼？因為高深的數學，還沒有發展到能夠替你解決這些理論物理上的問題。所以我們人來做的話，種種的限制。但是佛法的教授呢，所謂他證入佛的時候，是超出了所有的限制。在他來講就變成說，時空的限制都不成問題。而且呢，這裡甚至不用說到佛的境界，你只要有習定的，道教啊，印度教啊，或者是有些人生來就有一些特異功能。對一般人來說，多遠就看不到，多遠就聽不到。但是他可以千里外的事情，有的是當時知道，有的是預先知道。這個你如果用我們平常有限的這些規則來講，都是沒有辦法解釋的。所以這一點，它也是很特別的，佛法它是超出你一般的限制。當然這裡面有問題囉，你可以講說這是不是你自己幻覺啊？但是他為什麼可以預測將來的事情？為什麼祈禱那個人病也可以好？你說他只是這樣碰上，那為什麼有的人他修到一個程度，他可以變成很有效，硬是像我們在講觀世音菩薩，千處求千處應；為什麼會有這個現象？
然後呢，再一個分別是什麼？我們的知識，是有一個體系的說明，然後我們印証及應用。這就像是就我們的範圍內，我們去畫個圖，然後按照這個圖，我們就開始走了。但是因為我們知道的有限，照這個圖走，有時候對，有時候不對。還有很多地方我們不知道這個圖我們該怎麼畫，我們的知識是這個樣子。但是佛法這一邊就不一樣。佛法它不是說那一個人，他碰啊碰的，然後大家慢慢湊一個圖出來。他這個佛是超出你的經驗，他最主要的超出是什麼？我們是有限、對立的，他是超出了這個限制而進入了根本一體這個經驗。因為他是一體的結果，你以為看不到的，在他來講都不成問題。就像我們個人的身體是一體的，那裡有個感覺都會知道，他就是變成那個樣子。他所以能夠知道超出你經驗的東西，是因為他真正回到一體的時候，因為是一體，所以他就知道了。這是本來一體，而不是他編出來的，他只是回到原來的情況。因為一體，他在這裡，而千里外的，他也可以幫助。
有了這個經驗後，對那些沒有這個經驗的，他要怎樣來幫助他們？從他的觀點來看就是他已經恢復健康了，他知道你有病，那麼你的病根是在那裡呢？你自己綁住了，你自己一些觀念把你綁住了。他沒有辦法直接把你拉出來，因為你習慣的是從你的角度看的世界，所以他就要編一套方法，把你慢慢的帶出來。這就是說他的教授是果位方便。這一套也還不是最後的，但是你得照它這個走，因為他是走過了的，所以他知道怎麼樣可以出來。所以這個就跟我們那種畫一個圖，還在碰的不一樣。這是深入比較。
而且這裡就說明了，你不能把佛法當成它只是一套哲學理論，或者它只是形而上學、空談，不是這樣子。接著我們來看近代物理學的發展，它等於是慢慢地朝向佛法走來，為什麼這樣講？因為我們人類的致知，目的還是要求真實。那你要求真實的時候，所有系統他都要假設一些東西，它也知道是它假定的。比方說牛頓力學裡力的作用，一種是我們知道的，有碰到才有力的作用，還有一類是地心引力之類的，它那個就是講兩個物體並沒有接觸，可是它有個力在作用。在他的理論系統中有這種觀念，但是慢慢現在已經放棄了。我現在要講的，這個還不是最主要的，最主要的是，他那時候基本的觀念認為有個絕對的時間，絕對的空間，而且這個絕對的時間、絕對的空間是可以獨立的。因為那時候對我們的經驗範圍來講，這些好像不成問題。但是其實空間的觀念，如果仔細看的話，我是讀愛因斯坦寫的有關〈相對論〉的東西，它是說，比方說這個房間，我們習慣了一個抽象觀念，說是有這麼大的空間。但是其實呢，對Ｘ光來講的話，那麼它的空間就是超出這個，對不對？那如果對一個球來說，它是這麼大，那這個球在房間中碰來碰去，有些地方它就碰不到，像角落它就不能碰到，所以對這個球來講的話，真正的空間就跟你這個抽象觀念的空間不一樣。物理上是說，你這個觀念如果是經驗上沒有用的，就是假的觀念，人偽造的一樣。這樣子研討的結果，〈相對論〉發現的就是說時間和空間都沒有辦法是個絕對的東西，而且是不能獨立的。你要描述一個現象的時候，你要量時間，就要有個鐘。這個鐘如果是在旁邊，你當然可以馬上看到，但距離一遠，你要講這個時間，就要包括這段距離你用什麼方法傳這消息過去，這個問題就來了。所以這詳細的也不是我能講，但是它就變成什麼事情？頭一個就是它對座標要檢討，以前的座標就是三度空間，他慢慢發現這不能完整描述了，它就要改成四度了，要把時間放進去。而且時間是相對於這座標而言；那個座標裡面的那個鐘，這個都有關係。
〈特殊相對論〉用了一些基本假設。一個是在真空裡面，光速是最快的，是不能超過的，而且是不變的，這樣一個假設。另外一個是這個座標必須是一個慣性系統。如果從這個慣性系統來描述這個現象，你會覺得有些東西應該是真理性的。譬如說某個東西的長度，應該是不會變的，不會說你從這邊量，或另一個角度量就變了。但是它這個理論只能用到什麼地步呢？就是這些慣性系統彼此之間有個條件，就是要嘛，都靜止，要嘛，就是它們的相對運動速度要保持一致。它不可以是一個繞著一個轉，或一個對另一個加速。愛因斯坦的〈相對論〉雖然對〈牛頓力學〉而言是改進了，但是他做得到的只有這個，就是某種條件下的座標纔能夠合理的描述這些現象。那麼他就覺得我們要求真理的話，這還是不合理的，為什麼只有這種座標能夠談，為什麼不能夠很自由的，喔，我要轉來轉去也可以，他就想要突破這個，再去找更好的，結果他想做的就是〈一般相對論〉。他做這個的時候，一方面是數學理論上的限制，還有一個是他慢慢覺得，要解決這個問題可能要用「場」的觀念。但是你看看這個「場」的觀念，比起「座標」的觀念，你是不是發現它愈來愈往一體、整體的路線走了。而且特別是你到物理裡頭去，發現有「測不準原理」出來了。這些小的分子在跑的時候，你想要去觀察它的時候，你一觀察它，它就不一樣了，你測不準；那就表示什麼？主客沒有辦法分嘛。其實物理遇到的這些基本問題，從佛法來看是說，因為你原來就是錯的，你那時候在搞一些主客分裂的事情。你只要一想往「真」的路走，你就一定得往這個主客沒有辦法分，根本是一體這個路去走。
但是為什麼會有這些根本的差異產生出來？這裡還有另一個問題，就是佛法那麼強調一體的話，是不是變得沒有用了？因為我們科學是很有用的啊！但是我們不得不這樣，要用描述的，然後才能預測，才能應用的。佛法是不是沒有用等一下再講。現在先要討論這些根本差異是怎樣產生的。這裡其實就變成哲學上知識論的問題了，這個地方比較難一點。就是說如果我們只留在直接經驗的範圍，佛法上常說一切如幻如化，它是講如果你只是在直接經驗的階段的話，是這個樣子。比方說這桌子粗看是什麼顏色的，但你若真正仔細看的話，從這個角度看，顏色就不大一樣，從那一個角度看，顏色又不很一樣。這個燈罩若換個有色的燈罩，或我戴這個眼鏡，換另外有色的眼鏡，看到的桌子顏色就隨時在變。現在不要講說這桌子有沒有存在，你就光講這個顏色，那一個顏色才是桌子的顏色，你要怎樣決定？平常我們不假思索講的是在通常的情況下的一個顏色，但在你實際經驗裡沒有一個是它恆有的顏色，對不對？但是我們做為一個活著的人，又要吃飯，又要做買賣，這裡面我們有個需求，如果不是有個桌子在的話，那我們買賣是在買賣什麼東西？所以這裡最主要的問題在哪裡？就是哲學上講說有沒有一個本體存在的問題，就是說在你直接經驗以外，有沒有一個東西獨立存在。
這裡你要注意一點，就是科學在解釋的時候，科學是用理論來解釋的。它用的理論是很少話又包含很多事情，然後又驗証的結果可靠，但是這樣的理論，不一定裡面的每一樣都真的是你可以直接經驗的。就像你說原子、分子，真正你看到的是什麼？它只是雲室（cloud chamber）裡面的一些軌跡而已，也沒有人真的去看過一個原子、分子。所以他的理論基本的那些部分，在某一個意義上講，還是人類的意識造出來的一個假設而已。當然它可以解釋那些現象，所以那樣子解釋有道理，我們接受那一套。
但是你從那一套來解釋，你看這桌子，微觀來看也是沒有桌子。因為你照那個分子、原子來看的話，它哪裡有我們這個肉體可以感覺的界限？它在裡面亂撞啊，它並沒有一個界限，對不對？所以它在哲學上來講，問題就是：有沒有完全超出我們的經驗而存在的東西？我們的經驗都是條件下的產物。就是有沒有一個不依賴任何條件而獨立存在的東西叫桌子？我們平常是不用想，從小就被教了這是一個桌子，早就假定了；科學即使不假定這個，也假定了分子、原子。
但是佛法卻很乾脆，它說沒有那個東西，任何東西都沒有它獨立存在的本體。這是個抽象的觀念，而這抽象的觀念，我們用「我」來代表的話，這個「我」佛法說沒有。這裡所講的「我」並不只是指人。但是它並不是講說有一個絕對的「沒有」存在，它只是講說我們平常習慣說有一個獨立的存在，這個是沒有。但是它並不是講變成虛無了，它不是變成說一切都沒有。
我們平常經驗所以會講「我」，是因為這個很容易解釋嘛！譬如說有一隻貓在這裡，跑出去玩了，過幾個小時回來為什麼又餓了？要是看不到就沒有的話，它怎麼突然就餓了，這就很難解釋。但是若是解釋成，哦，有隻貓在這裡的話，很好解釋。你若回頭來看我們自己，是習慣有個「我」。但是你如果仔細去想，你本來小的時候是個嬰孩，然後到你這麼大，然後老了又縮了一點；形體的變化這麼多。心裡的觀念一陣子，一陣子的變；小孩子有小孩子的想法，青年人、老年人，你去那裡找一個「我」？你是覺得有，那是沒有錯，但是那是因為我們習慣了，習慣的這個「我」當然有啦！你說我不好，我當然不高興哦！你欠我錢，我當然記得啦！這個「我」當然有啦！
但是從佛法的觀點看，這個根本的問題產生的地方是什麼？就是你一開始抓的時候。經驗，你不去抓的時候，本來沒有問題。但是你一開始抓，一有執著，這個累積的結果，你就有一個「我」，而這個是你苦惱的主因。因為你有了執著，就是你已經綁慣了，觀念上習慣畫個界限。因為你有這些界限在，你就一直關在這個牢裡面，所以你有苦，是這個原因。不抓的時候，你自己也會有感覺嘛！我們心裡如果對一件事情介意了，就是你有一個執著的時候，你就隨著這件事而情緒起伏，就不快樂了。但是你如果能從那個裡面解脫出來，你就有解脫的快樂。像我們有時候看小孩子，為這個玩具哭，而你覺得這又何必呢？那你沒有這個煩惱的人，比起來，你就是有解脫的快樂。
但是這裡頭有個問題，佛法是要你回到原來的純真，不是要你去抓一個什麼覺悟。你這個覺悟是本來的；你本來是能夠有這些覺受，你如果不去抓它的話，不會有後來講的這些「我」的這些困擾，這些問題。但是你聽了這個，不要變成說那麼我再去抓一個什麼，使我能夠覺悟的東西。不要，因為那個還是多加的。它跟你講的是要你回到本來的，很自然，不必另外再加一個。任何另外人為再加一個的，都是使你苦的原因，就是這樣。
從佛法來看，你這邊有問題是因為你抓起來的。所以這樣子講起來，佛法本身雖然也有理論，但也不可以太執著。佛法它所以比起其他宗教發展得很好，就是它自己有自知之明。《金剛經》裡面不是跟你講，你過了河不要把船放到頭上，沒有人這麼笨啊。它現在給你的教導是一個方便，使你從苦的情況走出來，你過河的時候非靠它不可，但是它並不是說你過了河以後還要抓著它不放啊！所以它理論上很圓滿，它有自知之明，它不會給你一套，使你從那個籠子出來，然後又一個籠子要把你關進去；不是這樣，它只是要你出來而已。出來以後，它沒有要你再進一個籠子。
而且它的方法是對治，因為你突然要像佛一樣，什麼都不抓是不可能的，對不對？我們這個根深蒂固的習慣，你叫他不抓這個的時候，他就不知所措或者抓另外一邊去了。所以他只好利用我們這種習慣，給你的方法也是要你抓，是對治，要你守戒啊，要你念佛啊。你若不懂他的意思的話，學佛好像更執著了。老是念佛，這有什麼好執著的，對不對？但是它不是，它這個方法是對治。佛自己的解釋是怎樣，就好像你鑽木取火，火還沒起來的時候，是兩個木頭嘛，火一起來都會燒掉。所以你必須相信他，因為這是超出你範圍的人給你的一個教導，你照他的方法做，做到將來，這兩個一起會燒掉，所以不會有那個毛病。理論上這樣告訴你，實際上也是這樣子。
那現在要來回答一個問題，就是佛法講不抓、不分別，那是不是變成一個白痴就成佛了，或者一個小孩子什麼事都不懂就是成佛了？那成佛就是大家來養你就是成佛了。不是的，為什麼不是？我們要了解佛的境界分為兩種三摩地，一種叫「根本三摩地」，一種叫「後得三摩地」。所謂「根本三摩地」，就是回到原來自由的狀態，這些心靈上的束縛、成見都沒有了。我們人是受感官限制的，佛在根本三摩地時，超出了這些限制，因為他進入的定很微細了。我們平常太被感官綁住，因為你本來就有一套觀念，這些觀念使你非常盲目。人的心情明明是千變萬化的，你卻習慣的想，老張是怎麼樣，老李是怎麼樣，你有一套觀念綁住，你看不到他現在真實是怎麼樣，你太被你的觀念綁死了。但是當粗的這些束縛都能夠去掉的時候，就能直接體會到那個人真正的情況。
你也許會覺得這個好像沒有用，但是當佛進入這個三摩地時，他不是只留在這裡面，他是証回原來的一體。他回到一體的時候，當然知道這些同體是有苦啊！每個都搞錯了，都在苦啊！因為是一體的，所以這個苦，他當然覺得很難過了，於是他就從根本三摩地出來，來做救渡的事業。
那佛出來的重點在那裡呢？雖然說根本是一體，但是你被綁慣了，沒有覺悟到根本一體，在這個意義上來講，可以說你是離開了。什麼意義？就是說實際上你得不到一體的好處，得不到一體的自由自在。那麼佛的不一樣在那裡呢？他看到這些後，雖是從根本三摩地裡出來渡眾，但是他永遠不再離開一體。佛証到了以後又再出來幫我們的時候，他沒有離開，他永遠是留在這個一體裡面。
然後他看到這個一體裡面，某一部分有這個問題，某一部分有那個問題，他就怎麼樣幫你也回到一體去，所以他出來幫忙的時候，他是能夠分別。我們常講佛法無分別、無分別；無分別是說你回到一體的時候，你失掉了主客的對立，在那個意義上，沒有辦法分了，因為都是一體，沒有分了，但並不是說他變成一個不懂事的，不知道什麼是好的什麼是壞的，不知道誰有沒有在苦，不是。他其實是能夠分別，不然佛為什麼說有妙觀察智、成所作智，可見他不是個呆的，他還有大圓鏡智，表示不管什麼他都能夠如實的觀察，所以他不是變成白痴了，不是這樣。
而且他纔能夠真正來幫你的忙，為什麼？因為以前都是對立啊，對立就有分別，看怎麼樣我多得一些好處，害你沒有關係啊，所以以前是這個樣子。他現在是從一體上看出差別來的時候，他就想怎麼樣才是大家都好，所以他不但能夠分別，而且善於應用這些差別。
但是在修行上，有時你會遇到人家講說，就是修這個無分別；那樣講也是對啦，那是為什麼？因為你不可能馬上就變成花式溜冰啊，這麼棒，又能跳舞，又能怎麼樣，對不對？那就從根本訓練起，想辦法先讓你回根本三摩地，先回到一體去。因為你如果能體會一體，後面這個不成問題。為了修那點，所以就暫時簡化，你就只修一個，就是不要分別。雖然是笨一點，做一些事不是很完美的，但你這是在修的階段，這沒有關係。你就是上了溜冰場，那一個基本步，你就這樣走，這樣走，那是在修的意思。所以有時候人家講修無分別，也是沒有錯，但是你要知道是什麼階段，怎麼講，就不會搞錯了。搞成白痴就是佛，那就不對了。
理論上來講，我們說佛達到涅槃了。涅槃在討論上有的說是「有住涅槃」，就是住在裡面就不出來了；有的說是「無住涅槃」。從這樣來看，應該無住涅槃才是究竟的，絕對不是說住進去就不管了，就不用做事，不是這樣。一定是他到了一體，就會利用神通，隨時看各種情況的需要來幫助大家。
那麼回過頭來看，就知道科學有什麼流弊。從佛法這邊來看科學，它主客對立啊，所以它研究就很有限了，就很尖銳的分化；很尖銳的分化，就失去了整體性。結果就變成現在發明什麼很好，發明什麼很好，等過了幾年大家都在用了，又說，喔，什麼化學藥品用多了，我們的臭氧層又有問題了；整天就是這些問題。我們當然現在也就慢慢知道要科技整合，要什麼了，但從這邊來看，科學的流弊就是失去一體的整合。而且很多問題的處理都是著相，治標而不治本，它就是這樣表面上處理，基本上的問題也不是它的範圍內可以解決的。所以我們研究佛法有很深的意義，因為很多科學所解決的都是很表面、很膚淺的。知識發展得很厲害，但是跟人的智慧、天真是兩回事；脫節的結果，反而產生很多問題。這些都是我們為什麼需要學佛法的原因。
像佛法裡面有個名詞叫「所知障」。本來它的意思是說，我們眾生比起佛來，有煩惱，有不圓滿的地方，裡面包括「所知障」，就是說佛什麼都知道，而你所知的有限，是這個意思。但是現在有時候，往往大家說到「所知障」的時候，沒有照原來的意思講，但是那個解釋也對啦，就是說，所知變成你的障礙了。我們被我們的知識綁得更厲害了。因為你這個知識根本的地方錯了，但是你不曉得，那你就愈走愈遠，離開原來這個真實愈來愈遠。
而且如果我們老是什麼都只有科學知識、人類知識才可以接受的話，那我們將會被感官所限制。你只在有限的感官經驗和世間的成見裡面轉，那你就不能了解佛法所說的三世因果、六道輪迴這些事情。那這些事情為什麼有信受的價值，因為它是佛在果位跟你講的，是依據超出了你能看到的範圍所體會的來跟你講。即使他講的那個，不是完全的真，也沒有關係，因為這整個佛法是個方便。這套理論可以幫助你了解世間的經驗，這種了解比你完全關在人的範圍內的了解要好。其實我自己多年實修的體驗使我深信因果不壞，緣起不可思議，佛法所教示的是正確的。
剛剛講的這些佛法的用途，還是在理論的範圍，像佛法指導科學，指導生活，一體啦什麼。其實佛法還一個是當下的應用，比方說我寫了一個小冊子，就是〈隨唱中的修行〉。我因為送寶瓶，做火供，開車要到北加州，一趟就要兩個半鐘頭，有時都自己一個人去，那段時間怎麼利用呢？我以前開始的時候是聽〈五會念佛〉，聽〈六字大明〉。後來我就聽普通的歌曲，但我聽的時候，是想利用這個來修行。我就想修看我能不能一聽，馬上就跟著唱。
你不要以為你這個聽都是很清楚的，怎麼說？譬如說，現在忽然有人跟你講一句西班牙話或法國話，你如果不懂這個話，你就不聽了，你知不知道？其實他出來的是一些聲音啊，不管它的意思怎樣，如果你生做西班牙人的孩子，法國人的孩子，你就很自然，媽媽講的話，聲音就很清楚，就聽進去了。但是現在我們說，哦，我是中國人，我不會什麼話，結果你這個聲音聽不到，因為這也是你聰明，反正聽不懂，何必浪費力量，對不對？但你就知道日常生活中，很多是你自己自限的。本來是很自然的東西，你應該是完整可以聽得很清楚；你不一定記得啊，但你應該完整可以聽得很清楚。但你已經失掉這個能力了，已經被你的成見關得很厲害，所以我就想要回到這個去。
那我的方法是什麼？我不是聽一句背一句，這不行，這樣已經是意識在作用了，對不對？這是記憶的結果。我是聽到一個聲音，馬上就要發這個聲音。當然開始很難了，而且你自己心裡的干擾馬上就出來了：你怕等一下的抓不到，還有我們習慣了聽一句話就抓一下。你要到像我這樣做的時候，你才會遇到這些問題。你剛剛聽的，你又把它抓了，就干擾你聽下一個聲音，你聽不來就都是因為這樣。除了心理上有這樣大的干擾之外，你還有呼吸的問題要注意，因為你無法預知錄音帶上的歌者是在那裡換氣的，所以你呼吸配合也是很難啊。
本來依照佛理修行的規矩，你要先修定，有了定，定上再作用，然後在日常生活都能用，就是生活裡不離定。佛所謂不離這個，他是不離最深的定。修行就是修這個。我這個方法是直接就在生活裡上戰場，就馬上下水，就靠著摸水摸水，希望有一天會游泳。
我的方法是用同一捲錄音帶，就一直聽，隨唱了一年多，才慢慢有點能夠追得上，但是我完全不懂它的意思，我聽法國歌曲，因為這個還容易。你若用國語歌曲，那歌詞的意思又形成干擾，所以先找的就是不懂的話。然後就這樣學習。慢慢、慢慢可以發現這裡面可以修的也是很多、很多。
這樣修有什麼好處？我發現心裡可以想別的事，但心裡所想的不會把我所聽的遮蓋住。像去一個宴會，那是很久以前的事，我不知多久沒有去參加宴會了。那時在宴會中，大家都在講話，你的心不知不覺就只在這裡，外面有人來，人家聽不到，但我聽得到，我的聽沒有被擋住。就是你的聽界要保持清醒不容易。若你「聽」上能夠練，那其他的也可以囉。你聽能夠如實、貼切的話，你看也可以，你摸的也可以。你要是真的這樣做的話，你看電視也可以入定；為什麼不可以？所以佛法不光是一套空洞的理論，它最後是要回到你生活裡來的。
你看馬戲團，那些空中飛人和種種特技，或者，你看他們怎麼訓練世運的選手。他們要去突破人類能力的顛峰，非調心不可。像跳水的選手，他們的方法是坐在電視前面，注視螢幕上移動的黑點，來練習集中。因為他跳水的時候，心力一分散，他一定跳壞了。所以你看我們有很大的潛能，但是你這個心都是被一些很粗淺不對的觀念綁著、帶著，整天迷迷糊糊過日子。你這個潛能根本發揮不出來，浪費了一個佛