「直接經驗」的開示

 

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開示及校訂:林鈺堂上師
筆錄:弟子藥恩 初校:弟子疾呼
二〇二二年十二月十日 講於加州寓所

M4A

我呵,學那個——學佛修行,很多年了,到兩、三年前呢,才自己醒悟說,佛、菩薩在講的真正是在講什麼。因為以前呢,我們學都是,喔讀書啊、看理論呐,然後,哦,雖然理論通達了,可是呢,說起佛法,講來講去固然有講到修行,可是呢,在解釋的時候,講來講去就是理論裡面,哦,理論是這樣,理論是這樣,就是說留在理論裡面,好像不能真的瞭解說,到底它是要講哪一個東西,這樣子。 那——那時候我了解以後呢,我就也給了幾個演講——出去弘法的時候;還有呢,也寫了幾篇文章呢,那弟子疾呼就把它都集在一本叫做《回歸直接經驗》的小冊裡面。但是呢,弟子疾呼說她讀那裡面的那些文章的時候呢,好像懂,可是又覺得不是很能夠確切地掌握,所以她請我說,哦,再把這個什麼是「直接經驗呢,用普通講話這樣子說明一下。那麼這樣子呢,我做過一次了;她覺得說,哦,幫助她瞭解很多。所以呢,今天我就再講一次呢,而且錄音下來,希望說大家——能夠幫助大家了解這個事情,噢,到底我在講說「直接經驗」、「直接經驗」到底是什麼。

好,那,我說「直接經驗」的意思就是說,任何時候,我們那個感受的——能夠感受到的那個整個是叫做直接經驗」。就是說,現在,哦,你在這裡坐著,你看到什麼東西,你有聽到聲音,這個聲音也不是只有這裡,外面也有傳來的聲音啊,什麼;你感受的溫度啊,你身上也許有什麼地方覺得舒服、不舒服啊,什麼,種種這一些呢,它這個我們用話來講的,就是說,噢,這是我看到的什麼顏色,什麼東西;這是我聽到的什麼聲音,什麼可是,那些是經過我們——加上我們那個觀念來解釋的;所以,觀念上講起來,噢,看到的是一件,聽到的是一件呐,什麼,就——好像可以分啦。可是,你其實真正在當下體驗的時候,什麼——就是它整個是在一起的,它本身也沒有分說,噢我這個叫「顏色」,我這個叫「聲音」,我這個叫什麼——它是你一個整個的經驗,而且這個經驗是沒有範圍的。什麼意思叫「沒有範圍」呢?就是說,我們說不出來它的範圍在哪裡啊。你現在看到說,喔——牆壁在前面,誒,可是呢,你一轉眼看到窗外,那又是很遠去了;就是說,你真正能經驗的這個、這個一整體呀,它不是說眼前的這一些這樣而已,而且呢,因為人都是一直在活動,而且就是你在一個地方活動,氣溫也會變化,光線也會變化,你做的事不一樣什麼。就是說整個這個直接經驗到的這個東西呢,它是一個整體,而且是不斷在變化的,而且這個不斷的變化呢,又是沒有辦法留,也不能——也抓不到的。

你說,噢,我看到這個顏色;哦,當然囉,你可以去照相囉,你可以去畫出來囉,什麼。可是,真正你現在看到這個顏色,你怎麼樣去抓它?它是,現在你看它,它有,你看別的地方的時候,它怎麼樣?就你真正感受的來說,它是已經不見了。就像說一個滾滾的河流的水呀,它一直在流哇,你去哪裡抓?抓哪一點吶?有沒有?它是一直不斷改變的,而且呢,抓不住啊。我們的這個經驗你也不能說,噢,給我停在這裡;它自己一直在變的。你坐在這裡,坐——剛坐和坐久了,感受——坐的感受也是不一樣,呵。

所以,為什麼要提到說佛、菩薩說的就是這個直接經驗呢?就是說,你要是懂說佛、菩薩講來講去,只是在講這個,那麼,這個東西是怎麼樣?就是說,它雖然一直在不斷地變呢,可是呢,你能夠感受的這個,就像那個那個——我們看電視那個螢幕上,上面東西一直在變,聲音也變,什麼、什麼、什麼,可是呢,這個螢幕它永遠就是在那裡,沒有變的。所以,就是說我們作為一個能夠感受的存在啊,一般叫做「有情」啊,能夠感受這一些的這個有情啊,他的基本是一個沒有變的,因為——為什麼叫「沒有變」?他是一個沒有任何特別性質的。他要是有什麼特別性質,我們就不可能一直感受不同的東西。他唯一的這個——我們的本性,就是能夠顯現這一切,隨時只展現一個整體,一個混合在一起,而沒有辦法分的——所有的分只是在我們自己心裡啊我們從小學的觀念,自己心裡分而已——每個人觀念又不一樣,每個人看的角度又不一樣。那一些分別只在我們自己心裡呀,在實際上整個感受裡面來講,沒有任何分別;它是一個一體呀,無可分的一個一體呀。

那,如果你了解這個的話,噢,你說,現在這樣是好啊,現在這樣是壞啊;現在這樣是活著啊,現在這樣是死啊生生世世啊,只真正的東西就是一個,沒有、沒有辦法捕捉,而且,沒有特性的一個存在而已。你要是知道這個,你也不用擔心生死啊,你也要知道說,你現在在這裡自己說,噢,好啊、壞啊;噢,我打你啊、你打我啊,這些是心裡牢記一套的時候抓住的,我們照著那個在生活啊。可是,在實際上呢,這一些就只是一個大河流,一直下、下去啊。就像螢幕上,你看兩個人殺來殺去,呃,就螢幕來講,根本沒有、沒有差別,也沒有誰勝誰輸,什麼都沒有,只是這個事情——一個幻化的,一個不斷地變動的,這個感受一直在進行而已呀。你要是瞭解說佛、菩薩真正在講,只是講這一點的話,你才能瞭解說為什麼,哦,佛法裡面也可以有禪宗啊。禪宗他說,喔——我們都不要這些文字,就「呵佛罵祖」根本不要被這些影響啊。你只要瞭解自己,其實永遠就只是這個、這個情況而已,那你——就是說你完全不用管誰講什麼,也不用去擔心別人怎麼樣,你永遠真正的實在的是什麼?就是你一直在體驗的這個整體,它一直是在變化,雖然你的觀念你會說,這個好這個壞,什麼可是都是一直過去、一直過去而已呀,實際上是沒有、沒有變化;就是說,從它的永遠那個不會變的那一點來看啊,所以才〈心經〉裡會講說,「不生不滅,不垢不淨,不增不減」;就是說,都不是這一些問題啊。這一些問題是我們心裡出來的問題啊。所以佛法講要念佛啊、要做什麼,修行的目的是什麼?讓你這個心裡老是這樣一套,自己一套見解在糾纏,而不能理會說,這一些都只是自己腦裡在糾——纏縛自己啊。你——讓你這一些纏縛的習慣慢慢鬆掉、鬆掉、鬆掉,等你都不再這樣子去用觀念來想的時候,你隨時就只是你的直接經驗而已。那這裡面有什麼問題?沒有問題啊,問題是我們人的心裡想出來的呵。

那你說現在很多心病啊、什麼,那個還不是自己心裡跑不出來,一套裡面糾纏、糾纏、糾纏,就這個人心裡也亂了,身體也壞了什麼。所以,你要是懂這個呢,佛法任何的理論吶,什麼、什麼,你都可以瞭解,它的修法你也可以了解,為什麼要這樣做、這樣做,目的只是讓你能夠把心裡糾纏,用觀念分別的那一些,能夠讓它鬆掉,能夠停止,那麼,你就回到,哦,生活就直接說總是就是這樣而已。所以呢,你真正懂這個,你也不用再做什麼了。但是,當然不是懂了就能做到,所以還是要靠佛法,因為佛法的這一些修持,要你念咒啊、念佛啊、要你磕頭啊、要你做什麼,就是慢慢靠這樣長遠的才能把你原來那麼緊的,心裡的那個糾結、那個習慣,慢慢地讓它鬆掉,變成沒有力量,甚至自然——因為你根本不理他它,他它就不見了。這、這是——就是說,要是瞭解呢,其實就沒有事了。所以佛法說最後說是「無學道」,根本不需要再學什麼東西;這個有什麼可以學的?它是——你懂也好,不懂也好,它永遠就是這、這個經驗而已呀。我們做為有情,這就是終究的真相而已呀,呵。

那,但是呢,因為說起來容易,我們生活在社會裡,總是每個人觀念的一套這一些,所以你要怎麼辦?唯一的方法就是不去惹事啊,然後儘量把身心都投入在修行佛法,每天做啊、做啊,做功課,老是想著一切眾生,就不要再想自己嘛;這樣開、開、開,然後,慢慢越來做得多了,少惹世間的事,你人變單純了,那麼,這樣子呢,你可能慢慢回到說,隨時你的心就是很安定的,在你的直接的經驗裡面;這是直接經驗的意思啊。就是說這個東西不是什麼你要去哪裡找,要去求的,所以,佛法裡面有很多講什麼——噢,自己的寶珠啊,什麼,就是講——指這個意思啊。你自己能夠感受的這個,不是靠別人給你呀,也不是佛、菩薩能給你呀;佛、菩薩只是提醒你,你要知道你本身,其實你永遠真正經驗到的,不是誰跟你講說這是怎麼樣,或者這是好,這是壞,那些都不是——不是語言能夠動搖的東西;它本身呐,它這本身是你本有的,你不費一分力你要是懂這個的話,你現在心裡正在糾纏那個,也只是這個,那它有什麼了不起?它不是等一下就跟著你看的東西在變,想的也在變,也是都不見,也是都是抓不住的唯一能夠心裡那一套抓得那麼緊,是你自己心一直在抓啊。你只要鬆掉的話,它到底在哪裡啊?根本找不到!就是說,你直接經驗你是沒有的,哦。所以,講大概也就只能講到這樣啦,知道——不知道說——不知道說能不能對你聽的人有很大幫助,我不知道。但是,真正佛法要講的,我的體悟就是說,領會到的就是說,其實只是講這個。其他的都只是方便吶——佛法整個是一個方便,就是說怎麼樣使你心裡一套,在糾纏的人接受它這一套以後,然後又做這一些,慢慢、慢慢鬆掉,心出來了,不再被想法籠罩住了,不要老是心裡一個煩惱、憂愁啊,什麼,把你籠罩住了,只是這樣而已啊。所以,也說「無法可說」嘛;那經裡面也說,其實佛沒有什麼東西可以說的,只是要幫你說是「覺醒」,因為你原來迷。所謂「迷」就是說,你都是一套觀念籠罩住,只有你這個想法是對的,這就一定是這樣的;其實世間萬象遠、遠不是我們所能徹底瞭解,而且也沒有人能夠改變它。

那,你要是能夠瞭解到這一套說,噢,都是我心裡想的,我這個不要被心裡想的綁住了,誒你看到的是什麼?也不是忽然來什麼,就是實際上只是這個嘛,實際上只是一直你直接經驗到的這個、這個東西呀,說不出來的;這個東西也不能說,說的都是分了;它本身沒有分啊,它本身是一個整體的感受啊,呵。所以說,所謂「覺醒」,也只是這樣而已呀,喔。那,我想講就是講這樣囉,呵,希望說能對大家有幫助,然後,如果有問題,當然歡迎跟我再討論囉,呵。好,就是這樣。

 

迴向

度母綠光 慈佑群黎
願蒙攝受 融入一體
證達慈髓 化現無盡
普濟十方 暢母慈懷

 

吉祥圓滿

 

二〇二二年十二月十三日
於北京


 

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