開示及校訂：林鈺堂上師
今天晚上的題目是〈禪與淨土〉。釋迦牟尼佛證得無上正等正覺時，他到底證到什麼呢？他得到的不是語言可以講的，而是完全超出觀念的限制，完全超出貪、瞋、癡、慢、疑，超出我們感官的限制，甚至已超出禪定裡面種種境界的限制，所以完全就是無限的。我們一般人，不要講禪定的境界沒有達到，就連貪、瞋、癡、慢、疑也還沒消除，陷在觀念的牢籠裡也不自知！這樣，我們哪有可能了解佛到底證到什麼？所以，開始時佛自己也不想講；祂說這個怎麼講？但是，從另一邊來看，也不是完全沒有辦法；為什麼呢？祂證到的也只是本有的——我們本有的一個清明呀。祂需要做的，只是用一般人可以了解的方式，慢慢引導我們走到那個情況去。為此，祂就得用語言囉——我們只懂得用話講的啊！ 有了這一些教法以後呢——祂的教法是講得很圓融的；到了大乘的時候，像〈心經〉裡面，先從無「色、聲、香、味、觸、法」、無眼界，乃至無意識界，什麼都先講成沒有了。這些是佛法把我們的經驗分成這一類、那一類的。佛先是說不要去執著這一些分類，接著講到後來，甚至連祂教我們的一套，祂也說無呀——無「苦、集、滅、道」，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡——就把「四聖諦」及「十二因緣」都拋開了。祂為什麼連祂傳出來的一套都說沒有呢？在《金剛經》裡又說，您如果過了河，不要把那個筏子還頂在頭上，筏子是要留給還沒有過河的人用的；您就好好的地走就好了，不用頂著那個筏子。這個意思，也是明明白白告訴我們，不要執著佛教我們的那一套。所以，在理論上，佛法其實講得很圓滿，而且這也是它根本上與其他宗教很不一樣的地方。其他宗教講自己的一套就是寶貝了——您就是一輩子抓住這個。只有佛法教您，這一些是像用指頭指著月亮，目的是要您去看月亮呀，您不要老是看著我的指頭。 唯一把這一些都講出來的，是我們的佛法。但是，雖然講得這麼明白，流傳久了，還是有人變成被佛法籠罩住了。雖然修得貪、瞋、癡、慢、疑都已經慢慢解脫了，可是你若要他跟人家講道理，他卻不會用普通的話傳達佛法，而一定要用佛法裡的什麼「真空妙有」那些術語。這讓沒有學過的人聽來，真是莫名其妙。他自己在那裡講得頭頭是道，別人看來卻好像在唸咒語一樣。這又是一個大問題囉。 所以禪宗就慢慢出來了。他們有實修，知道佛、菩薩要傳給我們的真的可以證得。但是要證悟，卻又發現有文字、語言上的種種障礙。因此就說，乾脆都不要語言、文字了，免得你從一個籠子出來，又進另一個籠子——到什麼時候才能得到真解脫呢？所以為了得徹底解脫，他說我們不要言教；以前那些教法的設立，只是一個方便、對治，目的在於把你從纏縛中引出來。但是啊，這些人從東邊扶起又向西邊倒，從西邊扶起又向東邊倒。所以說，禪宗不立語言文字，甚至，你看禪宗的祖師們，有人問他，什麼是「戒、定、慧」？他說，「哦，我這裡沒有這些閒傢俱。」他連「戒、定、慧」這些實修的步驟及結果，都說成好像不重要了。 怎麼這些佛、菩薩所說的，要我們實修的，又變成不重要了呢？你要明白啊！禪宗是希望我們能夠專門地去努力，就在這輩子得到跟釋迦牟尼佛一樣的證悟、究竟的解脫。他因為怕你被這些一步一步的訓練給限制住了，所以就跟你說連這個都不要管了。實際上，我們仔細想想，這些禪師們、這些古德是怎麼實修的？先是聽說哪裡有師傅是禪師，就要去找他解釋疑問。這一找，就把世間的家庭、事業，什麼都不管了。古代的旅行比現代還危險；這一路上會不會碰上虎狼、盜賊，誰知道呢？他已經是什麼都放下了；這一步，我們現代有幾個人可以做得到啊！其次，他們能夠維持行腳，不斷地到處找師傅，幾十年都在跑；這點，我們又有幾個做得到？要是做得到這樣的時候，這裡面有沒有「戒」？有沒有「定」？有沒有「慧」啊？都有呀！世間這一些，他早就已經看破，早已經放掉了。他能夠一直維持參學，這已經是在一種「定」裡面了。所以，從他那麼高的層次來看，我們這種下了班修一點，星期天去一下寺院，初一、十五唸一下經咒的，就好像小孩子辦「家家酒」。所以，他才會那樣子講，並不是說，我們不需要修「戒、定、慧」。我們要看自己的程度呀。我們做不到禪師那種修行方式的時候，這種普通練習是比沒有練習的好，並且這還是需要的。 禪宗不立一個東西，而我們卻習慣地只會抓東西，我們要怎麼學呢？也許你會去讀禪宗的公案，想從古人的例子來學。今天晚上剛剛開始的時候，這裡停電了一下子，我們就來講一位龍潭禪師的公案。有一個學生去找他，晚上學生要告辭的時候，禪師拿了一根蠟燭給他，那個學生就接過來。這很自然嘛，晚上外面黑，拿著蠟燭照路啊！可是他一接過去，禪師又把蠟燭吹熄了。這個學生就馬上得到領悟。如果你問，這是什麼意思呀？禪宗就說我沒有意思呀，你解釋的都不對啊——解釋的語言都是意識心作用，不是禪啊。可是，他們又留這類例子給我們看；到底他們在演什麼把戲呢？ 有很多禪宗的東西留傳下來了。禪宗雖然說沒有方法，還是傳下來一種叫做「參話頭」的方法。比方說有一句話，你真正覺得這一句話是一個疑問，並不是因為老師說這是個問題——那只要是寫成一個問句的，就是你的問題囉。不是。這一句話，你真地覺得是一個大問題，並且你真地不懂；那麼照參話頭的方法，你就其他什麼事都不做，除了吃飯、睡覺以外，整天只想這個問題。有人問，是不是上完班做呀？不是哦，這是需要把一切事都放下，二十四小時就是參這個問題。您想想看，我們一般沒有定力的人做得到嗎？一般人的心是散亂的，豈能做得到一直都只想一個問題？所以，我們要知道，「參禪」是在一個很高的層次上的修法。 「參話頭」包括參「公案」。公案就像我們剛剛講的，是古人參究的例子。「參公案」就是選一個「莫名其妙」的公案來參究。也有很平實的例子；像有個人去找趙州禪師，那人說：「聽說趙州有個趙州橋，來了也沒有看到！」禪師便揮手招他說：「過來，過來！」那他又是什麼意思呢？這個他也不能講，因為任何答案都是錯的；為什麼呢？要是有答案的話，你就抓這個答案。你得到的只是一句話、一個觀念，那怎麼會是佛證到的無限的東西呢？ 禪宗傳下來的另外一種方法是「跑香」。「跑香」就是一個人在閉關時，他每天在那裡參話頭，並且每天有一個時間起來，繞著一個圓桌子跑，跑的時候是順時鐘方向，姿勢是身體略傾向桌子，並且故意將左肩膀提高一點，左手的揮動要比右手的快一點、要大一點。這些是跟調氣有關的。在這同時，有另一個人，在同一房間，用塊布隔開，或在另一房間，從一個小洞裡看著你在跑；忽然「碰」的一聲，用木板打一下桌子，你一聽到，馬上就要站住。因為你根本不知道他什麼時候要打一下，所以會嚇一跳。由於你的氣本來在運，忽然一嚇、一頓，這整個的作用，就有可能使你得到開悟的境界。這種跑香、打香板，一天只做一次。 古人傳下來的方法只有這些，又很難做到，並且沒有東西可以給你抓，所以對一般人是像銅牆鐵壁一樣，不得其門而入。本來就靠你自己去摸索，然後，你從原來的這一套偏執、煩惱裡面慢慢鑽出來，所以我也不能跟你講什麼。我要是跟你講，其實就是騙你呀；那並不是它禪宗的方法。你要是抓我的語句，就是被我害了——這個我不敢擔當。所以，老實講，我們自己要想，我們平常的人，要是做不到禪宗的修行，那是不是有別的方法，使我們可以趨近它？因為，你若有別的路可以接近，將來也許到你比較成熟的時候，就可以去參禪。我覺得，對於我們普通有家庭、有職業，還要上班的人，有一可行的方法是——修淨土。淨土法門裡，我主要是提倡唸佛號。這個方法，跟禪宗並沒有衝突。為了說明這一點，我們先來講一下。剛剛講禪宗，是不能講任何道理的——連釋迦牟尼佛證得什麼，都沒有話可以講。但佛本身為了接引人，卻也講了一大堆。佛法有三藏十二部，一共幾千卷，一般人怎麼讀得完？但是要實修的人，就得想辦法從這一大堆裡面，提出東西做為實修的指導，就是要能提出佛法基本的原理。可是，佛法裡有很多不同的教派，不同的理論；其中很多理論，是用很多、很嚴謹的術語構成的。這類理論就算我通達了，也很難跟別人講。這樣是相當不實用的。現在我要講的，是自己從經書和修行的經驗所提出的一些心得。這些心得，都是一些很普通的話，而沒有借重很多傳統的術語。 我先把這些原理講出來，再講修淨土，你就會了解，為什麼修淨土跟參禪是根本沒有衝突的。釋迦牟尼佛證到什麼呢？他領悟到「一切本來是無限的一體」。佛法裡曾說只能講「不二」，連「一」都不能講。因為，要是有一個東西你能講個「一」的話，那就有個能說的「一」和被說的「一」；有了能所，有了主客，這已經不是「一」了，不是「一體」了，所以不能講「一體」。但是，我勉強要講這個的時候，要如何講？我講一個邏輯上像是矛盾的「無限的一體」。平常你要是能講出個「一」，一定有個範圍，不然你怎麼分別這是一個「一」呢？比方說「一根香蕉」，一定有它的界限，才能說「一根」。我現在就故意講成一個邏輯上好像是矛盾；但是，沒有關係，因為我們不是要研究邏輯，而是要把一個講不出來的東西，設法讓人了解。 這個東西有兩面，一方面都是「一體」，因為它沒有界限。但是你不要因為它是「一體」，就以為最外面有個什麼範圍。佛、菩薩當年能證悟超出這一些世間禪定，也是靠著衝出最後一個微細的「我執」。也等於說，原有一個範圍他能衝出來，回到本有的，本來是這樣子的，本來是無限的，本來是一體的。這個「本有」的觀念很重要。如果所謂「成佛」是像世間的財富——你積了一百萬，再積一億——如果是靠努力得的，不是你本有的，那麼我們哪可能有自在呢？越有錢的人，事業越大，就越忙；即使他能不煩惱，也忙得要命；那是很自在嗎？唯一的理由說最後的佛果是「無學道」——我們能得自在，是因為它是本有的東西。靠修習佛法，可以超越人類感官的限制、社會文化的限制、個人遭遇形成的偏見、偏好的限制。把這些生理、心理的偏執都超越了，就可以回到本來。所以，最究竟的佛果不是從外得的。 雖然這樣說明過了，離現實生活還是太遠啊！我們從有限的這邊看來，一切都很有限啊。社會並不容許因為「無限」而可以任意行事——到處都有種種的限制。人間有打仗，互相殺來殺去；怎麼可能是「一體」呢？這豈不是空洞的理想？哪有可能實現呢？但是你要知道，佛是在醒悟的時候，體會到「一體」這個事實；而我們現在，是從我們有限的地方看，所以覺得像是空談，遙不可及。但是從祂那邊又如何看？祂跟我們講無常——人生寶貴，時間很短，我們都會老、會死，有種種的煩惱，有種種的苦。那麼，要如何才能在這短短的一生過得很平安，並且到最後能安詳地去啊？從祂那邊來看，也不是只有人生這一輩子；走了還有死後的，還有輪迴這件事——你的這種苦，是沒有止境的。那麼，你要怎樣才能從這些解脫呢？ 祂教我們的方法，你照著做，不止解決這些問題，而且這一生可以得到一些平安。但是，我們不能勉強一般的現代人，突然接受有輪迴這件事。所以，我先只強調，我們從這一生講，先不管死後怎樣，你只想一想，你會不會遇到老、病、死呀？有些人還遇不到老哩——很年輕就死了。哪一天會走，會遇到什麼，是不知道的。你現在既然知道是會走的；假設說，現在就是要走，到這個時候，你回頭看你的一生，你一直以為重要的，到這個時候還重要嗎？你這一生是否平安、是否有喜樂呢？還是一直被一些不重要的事情煩惱著，而且跑不出來呢？即使我們不管死後怎樣，光是怎樣過安穩的一生，都有必要來聽聽自古傳下來的這些教導。因為他們吃過苦了，才想到怎樣回頭重來，利用經驗裡累積出來的智慧，如何過一生才會好。 更基本地來講，我們人除了生理方面，還有心理方面的問題。生理上我們若只要滿足溫飽，其實不需要這麼努力整天在那裡忙著賺錢。可是，你若只偏重那些，又在心裡受名利的驅策，那麼，自己不得自在，只是被名利趕著要這樣做、要那樣做，又要跟人家應付、應酬。這樣子，你心裡不但沒有快樂，而且這些積起來的結果，我們也看到——有些會自殺，有些會得神經病；所以我們不能只偏一邊呀。生理上我們需要一些健康食品；心理上也要有健康食品。生理上需要體操、運動來維持健康；心理上也需要一些心靈的操練來維持清明。那麼，有沒有什麼方法可以調養心性呢？有的，有一個基本的方法，叫做「念誦」。 念誦調心的道理是這樣的：人的心與身是互相影響的。身體不健康、勞累的時候，當然比較沮喪、比較容易發脾氣；心裡快樂的時候，或者事情是你很喜歡做的，就是做久了也不太覺得累。一方面心與身互相影響；另一方面，心與氣也互相影響，甚至可以說是一體的。怎樣講呢？人在發脾氣的時候，有的暴跳如雷，有的氣喘不已。但是在習定的時候，或平靜地在聽音樂的時候，要是注意到呼吸，就會發現是很微細、很平順的。因此，調心的基本功夫，就是修念誦、誦經——如〈心經〉、《阿彌陀經》、《金剛經》，或念咒——長的如〈大悲咒〉，或短的如〈六字大明咒〉；還有的念聖號——「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」都可以。 這基本上的道理是什麼？你想想看，你原是深陷於世間的煩惱，自己根本沒有辦法跑出來，而且已經嚴重到身體隨時在緊張裡。遇到事情更嚴重時，你會胃痛、會頭痛，有的得心臟病，有的會失眠。當你失眠時，你說：「我不要來煩惱了」，但是你能這樣就不煩惱嗎？你所以要說：「我不煩惱了」，還是因為它呀！你還在那裡糾纏，沒有力量跑出來。佛、菩薩很慈悲，針對我們的情況——只懂得抓——其實要是放得下就好，又偏偏放不下，所以教我們改抓「阿彌陀佛」；這一套跟世間那一套沒有關係。你不要去抓別的，因為世間那一套是全部連在一起的——你只要想到一個，就會聯想到另一個；新愁舊恨一大堆呀，這不行！你要念一個清淨的，所謂「清淨的」，就是說它是純粹的，沒有跟世間這些煩惱糾纏在一起的。 開始學念當然沒有力量——你才念一聲而已，那一些煩惱又來了；你連緊接著念第二聲也沒有辦法，因為你又陷入煩惱去了。當然開始很難，就像我們開始練習跑步，起初那一星期不是很難過嗎？但是，這裡的訣竅是，你遇到煩惱來了，不要管它。你一管它，你就是上當了；一管它，你就又跟它去了。唯一的方法，就是維持念佛號的聲音或念頭，一句接一句念下去。那麼開始當然很辛苦，但是你只要維持每天有個早、晚課，定課在做。其實，你若是持佛號，短短的四個字，隨時可以念；像遇到塞車了，與其在那裡抱怨、發呆或煩惱，不如改為念佛；或者放唱佛的錄音帶，有「五會念佛」之類的，很好聽的！像洗碗一類不要用腦的工作，連洗澡、上廁所都可以念——佛、菩薩不會嫌你骯髒的！ 這樣慢慢練習的結果，只要有恆，你慢慢會覺察，真的是有幫助的！因為你同樣遇到一個情況，以前遇到這個事情，馬上就跳起來，但是現在你比較安穩了。念久了，連身體也覺得鬆下來。以前還不覺得自己緊張；念久了，鬆下來，你才覺得自己以前是在緊張的狀態裡。我們看不到呀！其實，每一個人差不多都揹著一個大包袱——有一大包袱的煩惱；但這個包袱已經揹慣了，你緊抱的雙手根本就拉不開。現在唯一的方法就是慢慢地練習鬆開。你總共的心力只有這麼多呀；以前是完全集中在煩惱那邊，現在一天做一點、做一點，慢慢練習這雙手能離開一點、離開一點；到你能夠專心一直念佛號的時候，那邊就已經掉光了。所以，這是靠這樣念佛，這樣踏實修的結果。以前煩惱這麼多，也是習慣的結果。我們從小就習慣，心中老是想我這樣、我那樣，我的家人怎樣、我的爸媽怎麼樣，我的事業怎樣、我的仇人怎麼樣、我的朋友怎麼樣；想來想去只是我自己呀——其實這只是習慣的結果。所以現在開始就要都改過來了；一直繫念於「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，那麼就有希望得到自在。 這兒需要說明的是，我提倡念「阿彌陀佛」，並不是說只能念這個聖號。你已經習慣念什麼，就不要改；因為這件事，主要是功夫淺深的問題。你做久了，這個功夫的力量才能幫助你。你要是十八般武藝，這個摸一下，那個碰一下，一樣武藝要隔十八天才再練一下；這樣修練，哪一天才會摸熟啊？結果就只是「花拳繡腿」。念佛號不是念好玩的；比方說，忽然車子撞過來了，那時想什麼都沒有用啊，但是你若念佛號就可能往生呀！你將來很老了，身體很弱，能念什麼？你生病，在病床上很苦的時候，能念什麼？何況我們人還有淹死的、燒死的，到時候要依靠的是這個。所以不是開玩笑的；一定要一門深入，才會有力量——需要依賴它的時候才會見效。 佛友們遇到有人臨終就去助念；去看呀！死亡不是件容易的事。死亡為什麼那麼難呢？因為我們一輩子抓慣了，忽然不准你抓，一切都要放下，哪有可能？心理上當然痛苦；生理上，你一輩子糾纏的結果，身體也是糾纏的。到了要離開軀殼的時候，身體很多地方的氣脈、筋脈已經歪了，或者塞住了。氣要通過，郤通不過；勉強過的時候，你痛不痛苦？筋脈要鬆開，郤糾結不開，會不會痛苦呀？當然苦啊！等於說你一輩子的債，要在死亡過程的這幾個小時還清，你當然痛苦呀！但你去助念，看到人家那個修行久了的人郤很安詳走了，滿臉像很快樂的樣子；過了很久摸他，還是很柔軟；為什麼啊？因為他平時就已經把這一些糾結鬆了，氣脈調直了。念佛的過程，我說不但身體會鬆，而且有些小地方會癢、會痛，那是好現象。以前不通的在通，所以會癢、會痛。但是他慢慢來，一輩子慢慢還清。平常已經念慣佛，到死時也就沒有什麼牽掛；到那時就只是一個自然的過程，也就沒有什麼痛苦。生、死若是自然的，是沒有問題的；主要的問題，是我們在糾纏裡的人，臨時要出來，就很痛苦呀！所以去看人家臨終，為他助念，一方面可以警惕自己無常，一方面就可以瞭解到時是真正要用的，那你就會念得比較努力。 關於修「無常」這點，也可以利用假日大家去墳場看看。在墳場走，一邊給他們念佛，一邊讀一讀那些墓碑，看看那裡各種年紀的都有。你不要老是自己打如意算盤——等老了，再來做這、做那；等退休以後再修這、修那。不知道哦！你看，人生的悲歡離合，都記在墓碑上。這些人以前也是千差萬別，現在都一樣了，只剩下：哪裡人、哪年哪月哪日生、哪年哪月哪日死。你到處去看墳場，就會知道也有亂葬崗——死了連認屍的人也沒有。在馬路上被撞死的，有誰知道啊？沒人認領，政府收了屍就隨便去埋。就算有子孫為你營建墳墓，有的三代以後就找不到先人的墳墓了。所以人生到底什麼是值得的，什麼是不值得的，要自己仔細想一想！關於「無常的覺醒」，我這次來馬來西亞已經講很多了，所以我今天不再去重復，你們可找在別處講的錄音帶聽聽。 我現在提倡念佛，那會不會有禪宗所要避免的毛病又出來了——以前陷在煩惱的籠子裡，現在又陷入一個新籠子叫「阿彌陀佛」？那我們就一輩子籠罩在佛號裡面也不能做事嗎？不會的。為什麼不會呢？頭一個，「阿彌陀佛」是什麼意思？一方面是「無量光」，一方面是「無量壽」，就是說空間上、時間上都是無限的。它的意義只是指向佛最後證到的「無限」；提醒你這一點而已。你念久了，功夫純熟了，一方面沒有那一些雜念；另一方面，念熟、純粹的時候，就是純粹的一個「阿彌陀佛」，你也不會再去想它的意義，只是一直「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。 這樣是不是一直獃在那裡呢？並不是的。如果有人以為念佛是死在一點上，那只是旁觀者的誤會——沒有實修的人從外面看，你老是念一個佛號，像是死在那裡。可是我在那裡面實修的人，我老實跟你講，我念「阿」的時候只有「阿」，「彌」的時候只有「彌」，沒有什麼重不重復的問題。禪宗六袓的《壇經》曾提到「應無所住而生其心」；念佛時我沒有「住」——以前的煩惱、等等，早就念佛都念光了；現在只剩下「阿彌陀佛」。「阿」的時候就只有「阿」，「彌」的時候就只有「彌」；我沒有「住」在哪一個上面；這豈不是「無所住而生其心」？這個「阿」跟後面那個「阿」一樣，那是你在旁邊看的人自己想的。在我來講，「阿」就只有「阿」，「彌」的時候就只有「彌」，而且合於「而生其心」呀！我並沒有死掉；我是在練習「念念純粹」——我講「阿」的時候，就只有「阿」；多爽快啊！原來「純真」是這樣子的：說「阿」的時候，心中就只有「阿」。 通常都說我們學佛要習定呀；但是習定後，很多人說有種種毛病發生。所以我寫一篇〈佛法習定入門〉，收在《一曲十彈》那本書裡面。我們若是仔細研究，佛典、經書教「習定」，從來沒有說一開始就坐下去的——「八正道」最後才是「正定」呀。前面要先聽聞佛法，得到「正見」；然後它變成你的中心思想，變成「正思維」；然後慢慢「正語」、「正業」、「正命」，一樣一樣改。人是要裡外一致的——外面的言行都做好了，然後才談得到處理心裡微細的一些心結。若是一下子就來習定，是很危險的！這並不是說你就不要習定，而是強調一定要弄清楚，到底怎樣才是按部就班；然後照著次第，把前面應該要做好的，一一補充，習定才會進步，才不會出問題。你想想看，你若心裡真的能把世間丟得下，你心裡沒有衝突——沒有世間與出世間的衝突，那麼你習定到了定力強的時候，就只有喜樂與智慧的增長。若是世間也放不下，煩惱也還是那麼多，而又去習定，等到你的心力變成很強，反而就更糟糕了，那會形成心裡強烈的衝突。以前只是銀樣臘槍頭；現在是真刀真槍了，就危險了。 相形之下，念佛來得比較慢；雖然比較慢，但它是一點一滴慢慢改呀。你念久了，功夫深了，就可能有打坐的境界起來——念熟的人，連續念幾聲，定境就會自然起來。我們本來是有定的；所以要習定、要習止，是因為心變成亂的了——亂了才說要回去。本來天生是有定力的；不然我們怎能做事呢？做事總要有個定力嘛！ 念佛有什麼好處？目前我們也不像南斯拉夫在打仗，有的煩惱只是人世間的小問題，每天過著平常的日子；如果有在修念佛，心裡的平安可以增長。也就是說，即使心裡沒有事情的時候，這個方法還是可以使我們心靈慢慢地成熟，慢慢地淨化，然後慢慢地成長。因為在這修的過程中間，執著會慢慢地減輕——我們會漸漸從偏見、偏好、惡習裡面出來的。所以，這是給你一個方法，使你只要每天像去種樹、種花一樣，定時去澆一澆，有時就施點肥，那在精神上就可以有無限的發展。我們人體的成長是很有限的，精神郤可以無限地成長。 當然，念「阿彌陀佛」並沒有直接解決我們在生活上所遇到的問題。這世間生活，我們還是在過，我們還是要做事。我說「一切是無限的一體」；你進了餐館吃飯，吃完要出來，老板向你要錢，他並沒有覺得是「一體」，你要怎麼辦？所以，在生活上要怎樣修行呢？佛、菩薩的戒律當然要遵守；但是再詳盡的戒律、再周密的法規，也不能包含世間種種的特殊情節，而我們一般人也難熟習繁文縟節。所以，我們要實用，就只能設法掌握一個最基本的原則。遇到事情，就根據這個原則，去研究該如何處理才是合於佛法的精神。這樣當然難免限於個人的程度而有疏失，但是比起毫無概念地盲撞是好多了。並且，「活到老，學到老」，可以慢慢在生活裡學到佛法的應用。 這個原則其實是一件事，但是可分兩面來說：一面是「開闊」，一面是「無執」。所謂「開闊」是什麼呢？你想，我們是有限的，要學佛、菩薩的無限，就是要慢慢趨近它，就是要「開闊」。但是怎麼開展呢？理智上的開闊就是，當你遇到一件事情，要從各方面想，從整體來想，不要再只是想對自己有利，要想對大家有利。遇到別人跟你意見不同，你要能想到也許他那樣也是對的。時間上的開闊是，不要只想眼前的得失，要從長遠來想——要是我目前採取這樣的行動、這樣的態度，長遠去，結果好不好呢？是不是值得這樣呢？人生很短，如果為這點小事，在這裡嘔氣，以後他走了，我會不會很後悔？這個人一直對我們很好，我們一直沒有機會報答，是不是應該趕快做一點回報他？若是他走了，我們就沒有機會了。像這樣時間上的開闊，也是一種開展心胸的方法。 感情上也要開闊。感情上的開闊，就是要了解，不能只愛特定的幾個人；因為每一個人都免不了生、老、病、死，又不曉得什麼時候會遇到無常、意外，人生一定是這樣波波折折的。你若只愛幾個人，你注定受苦啊！你會苦一輩子！等到這幾個人都走了，你的人生就變成沒有意義了。這樣活著幹什麼？這樣子的人生沒有意義！你只是來受苦的嗎？不要這麼愚癡呀！你要是心眼能夠看開，說我們大家一樣，都是短短的一生；要是不明白「一體」的道理，就都自私自利，過著沒有意義的生活。你要是能了解，要心裡平安，要大家都好，就是要做服務的事情！服務的對象，沒有說非是這幾個、非是我生的不可，非是什麼的不可。你要是能這樣平等地去服務的話，也不必說要做很特殊的事情；就是在工作的崗位上處理事情時，不要想我只是在這兒混口飯吃，那你日子過得多乏味！你換成服務的想法——這個社會，需要每個人在他的位子上做事情；要是我這個地位的事情做得好的話，那對整個社會都有幫助。那麼不管我遇到誰——新客人、舊客人，我都盡可能替他服務；看他需要什麼，我替他設想來滿足他。要是能有這樣的態度來過日子，不但你自己好，大家也好；而且更重要的，雖然我們每個都會走，都會有問題，但是，這樣一來，互相幫助可以解決問題；你的心也永遠不會說我愛的那幾個都走了，我生活沒有意義了，而是永遠有無限的對象可以關懷，可以服務。所以你要一生過得好，就要懂這樣子生活。 一方面是「開闊」；另一方面，其實是同一件事，就是「無執」——要放得下。如果放不下，你哪有可能開闊？你放下的時候，就自然開闊，因為沒有東西擋你了嘛！所以生活上，遇到事情你就想，「這可能只是我的執著，我的偏好，其實沒有關係啊。」如果大家有什麼爭執，學容忍。為什麼容忍呢？容忍不是說，我們變成懦夫，怕事、任人欺侮；不是這個意思。而是看到人生很短、很寶貴，世界很大，何必為這一點事，專門和這個人在牛角尖裡鬥？實在沒有意思！這樣看開以後的容忍就很好；你就會把你的時間及精力，用在積極的貢獻和服務上面，而不會花在消極的計較上面。特別是不要去批評人家；你講他，他就會改嗎？他的爸爸也管不了他，他的老師也改不了他，他的妻子也講不了他。他自己不願意改，你講他有沒有用？你講他，他只是會跟你反駁而已。大家都在浪費時間；講來講去，大家都對——都說自己對。你的時間也浪費了，你自己的煩惱也沒有減少，你念佛的時間也被剝奪了；要減少這些無謂的爭執。你要是能夠減少這些，才能真正有時間進修。這並不是說，我們不要有菩薩精神，不管別人死活。你要知道，菩薩是自己已經會游泳的，才能夠下水救人，那才是真菩薩啊。你不會游的，多一個人下水去，就多賠一條命罷了！ 所以，生活裡應用的基本原則，就是「開闊」和「無執」。至於實修的方法呢，照一般的情況來講，我建議專修一個簡單的佛號或是咒。但是你若已經修很多年，有很熟的法門，不要聽人說東說西就改，繼續修那個法就可以了；這主要是在功夫的淺深。有人問，「將來老了、病了，到時忘記了，無法修了，那怎麼辦呀？」我說這不用擔心；佛、菩薩並不是只看你這一刻有沒有在念呀。這修行的事，看你這一輩子怎麼做一個人；到時候你在佛、菩薩的銀行積存多少錢（指累積的功德），不會跑掉的。世間的銀行是有可能倒的，而這個銀行是不會倒的。每個人在這方面做了多少，都反映在他自己的臉上。你看我們這些法師們、老居士們，你看他們的臉啊，修幾分都在臉上。你美容不要只會塗粉；修德才是真正的——才是到你老來經得起考驗的。 那麼這樣講，「禪」與「淨」又有什麼關係呢？其實你要知道，你要是能做到念念佛號、念念相繼、沒有間斷、沒有一句句的分隔，你要是能夠真正那麼深入的話，就很有可能漸漸達到禪宗的開悟。因為我們從念念清淨的經驗，可以慢慢推展到眼界上面的清淨。你不要以為，我們一般人在眼界上是清淨的。實際上，我們一眼看過去，就被喜歡看的吸引了。我們一般人的眼界，是沒有辦法不帶偏頗的。聽也是有選擇的；我不懂這種語言，我馬上就連音也聽不清楚了。這當然也是人的聰明，自然知道節省精力。但是，我們的聽和佛的聽不一樣，就是因為我們都是隨時自己加上限制，自己綁來綁去的。那麼，你要是有念上純粹的經驗，你慢慢可以在「色、聲、香、味、觸」這些上面去修「開闊」，去修「如實」、「純粹」、「平等」；那麼，到了整體都能夠純粹的時候，就是禪師證悟的境界。 那，有的人說：「我們禪不立文字、不著相，所以你們這些念佛號是著相。你們密宗搞得這麼多佛像，又有手印、又有音樂、又有一大堆法器的修法，這些都不對。禪宗應該「無所住」，所以淨、密都不對。」這樣的說法到底是不是對呢？因為禪宗是注重證量，所以沒有辦法去談論。你有沒有證德，我們沒辦法談；我們只能從理論上來談。禪宗是佛法；雖然不立語言、文字，郤也不能違背佛法空性的道理。當然不是說用「空性」的觀念可以掌握禪，但是空性上講，都是說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，也就是說空性應該是「遍一切處」。禪是證量的話，也應該「遍一切處」啊！如果說念佛就不是禪，那我們就得指出，你這個禪是有限的，這樣不會是對的。我剛剛上去參觀你們的圖書館，牆上面掛著對聯：「禪是淨中之禪」；「淨是禪中之淨」——淨中有禪、禪中有淨，那才是圓融。 禪應該是不落兩邊的，不會說這樣不行、那樣不行。你這樣講的話，那麼三藏十二部大部分都不行囉。我們的佛、菩薩難道還造業嗎？祂們為什要寫作那麼多經論？因為你對眾生雖然是「望子成龍」，郤不能要他「一步登天」。你生一個嬰兒，他現在只能吃人奶，你郤給他吃蜂蜜。照美國的醫生講，頭一年若給他吃蜂蜜，他就會過敏，會出問題。他只能吃奶的時候，什麼都不能給；你一定要依照他的情況教養他。有些人並不懂空性的道理，你郤說學佛只能來參禪，那他要怎麼辦呢？佛、菩薩不但有慈悲——祂沒有說哪一個祂不收；而且有智慧、有方便，祂看情況給教導；所以是真正通達，沒有被門戶之見綁在那裡，說這樣就是「著相」、這樣就「不是禪」。釋迦牟尼佛沒有被觀念綁住，祂是能夠活用；會活用的才是真正通達禪呀。你要看果位的人的傳記——果位的人逢人就是東講西講；跟這個講這樣，跟那個又講那樣；有時候看起來好像有衝突，可是這是對治——這個人是偏東的，就要往西邊扶；至於偏西的，就要往東邊扶。 理論上，三藏十二部那麼多。密宗的這位師傅、那位喇嘛來灌頂，又傳了很多法。如果釋迦牟尼佛來的話，不會把所有的東西都給你的。比方說，這裡有一棵樹，你要它長大，就把家裡所有的肥料都堆上去嗎？這樣的話，這樹豈不是死定了嗎？一定是看時候、季節，每天澆點水，偶爾加一點肥。你不要看這個人只給你一點啊，他才是真懂的呀！你東修西試弄一大堆，全成了「花拳繡腿」，要不然就是被掩埋了。你一輩子去讀三藏十二部，遇到考驗有沒有力量，還是一個問題哩！理論講得很好的，到死時哭天喊地的，也有呀。這不是開玩笑的事；不要小看人家只念一句佛號、只念一個咒的，那個是真修，是真有用的。所以，通達的話，不會排斥淨、密。密宗有密宗的道理，並不是著相。你若以為只要有相就是著相，那你才是著相——你是著於不能有相，那你就跟執「頑空」一樣了。 我們現在講禪與淨土，就把有關的各方面都講一講。你有了這些了解，要是真的那麼精進，放得下世間的一切，當然可以去參禪。其實要是真的通達了，也沒有什麼參不參；參不參還是兩邊啊！但是，我們如果看不透禪宗的這些公案，就不如老實念佛——這是真正可以救命，可以出輪迴的。 禪宗也是講：「這邊悟了，那邊修。」那他「修」又是什麼情況呢？禪宗的二袓，他為求法可以把手臂砍下來，可以在雪裡站三天三夜。他出家做和尚做了一輩子，這麼勤懇的一位法師，老了郤又去賭博，又到妓女院去！一般人就譏笑他，認為他不守清規。他說：「不是啊，我在調心。」這裡面有很深的道理。他是真正實修的人，不能只留在理論的層次。有的人在游泳池裡可以游幾百米，但是一往那風暴的大海裡一丟，就沉下去了；那個不行啊！他真正實修的，有的先在山裡閉關，住了許多年；到了功夫比較好，他就搬到稍有人煙的地方住；接著功夫又更好了，他就搬到鬧市裡，跟一般人混在一起。你也看不出他有什麼特別呀。修行的目的不是逃避世間，而是經過出世的鍛練以便入世來行救渡的事業。所以，修到最後，都要經過實際考驗這個階段；因為，不是在風浪裡面經得起考驗的，哪會是真功夫？修真功夫的人，到最後階段所做的事情，讓不懂的人來看，就以為是這傢伙破戒了，是個壞蛋；那你可就冤枉聖人囉。所以很多事我們不要隨便批評人家，因為我們不知道人家修到哪個層次。在理論上，我們需要對整個修行的道理有很完整的了解；在實修上，則要看自己是什麼程度。最好是先在游泳池裡面學會游泳，自己能浮起來，再談別的。阿彌陀佛！ 問答 問一：為什麼我們參加「佛七」回來之後，會覺得腦袋空空的，什麼也沒有？ 答：那也不見得是壞事情；那是因為你經過「佛七」那一陣子的訓練，你心裡清淨的力量還在。平時你一直習慣有煩惱在，所以你認為那是正常的情況。現在從「佛七」回來，和以前不一樣，你就覺得有點奇怪了。其實，能少些煩惱不是好一點嗎？ 補充問：不過在工作上、動作上，好像比較慢了一點？ 答：那也沒有關係，那是一個過程。你不要以為快的才是好。那種效果，主要是因為念佛號念入心裡。其實，這樣較合乎我們人自然的一個韻律。你平常是習慣在一個忙碌的社會裡生活，因此以為說，這樣快才行。那你念佛久了也念得很快，可是，有時候嘴上念得快，郤是在嘴上滑過，心中想著別的事。但是你要是慢慢誠懇地念，有時候佛號還進入心內更深一點。可見快的不一定就是好的。這種現象不要管它；在修行的過程上有種種的事。現在你經驗的，還只是比較外層的。將來修久了，你念得好一點，就會看到種種奇特的現象；甚至有的看到佛來摸頭，有的能給人治病；到那時候最好不要去迷著那些，繼續念佛；為什麼？這倒不是說，我們不要慈悲助人解脫病苦。像我剛才說，要以服務的態度來生活，不會現在又說不要去幫人。要是你修久了，又有佛來摸頂，又能為人治病，這種服務不是很好嗎？我為什麼叫你不要注意這些呢？因為佛法助人是要得徹底的解脫，而不只是一時的解決。比方說，你要服務大眾，也可以到醫院去當義工幫忙，或者到老人院、殘障院、孤兒院去。但是實際的服務，服務久了，智慧就會開，你就會了解到：我們對別人的幫助，不管做到多好，醫生也只能醫「生」，不能醫「死」；對不對？我們這類的幫忙是很有限的。要真正徹底幫助別人，要使他心裡平穩，使他不論有沒有人幫助的時候，心裡也是很平穩，能夠忍受的；使他有心裡的這種安定，才是永遠照顧他。因此，從服務裡慢慢地學到：要跟佛法連在一起，使對方慢慢真的實修了，那才是徹底的服務、徹底的慈悲，才是真慈悲啊。你若只是暫時的慈善，今天一個問題解決了，明天的問題又來了，你弄不完的啦。 而且那一類的賣弄神通，比較多是著迷於什麼，或有什麼邪魔之類的。因為，要是真懂的、徹底的，不會著這些相的。一個人若著迷神通，跟另一個人著迷自己的相貌很漂亮、很健美，整天看著自己，又有什麼大差別呢？就是說，只是在那裡迷說，看到什麼、我能看什麼；這有什麼用呢？這對大家的智慧、慈悲的發展，並沒有幫助。所以，過程中的種種事不理它，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一直念下去。 補充問：不過對於外界的很多東西，我們都記不起的！ 答：那是有時候；年紀大，自然就會這樣，也不一定是因為修念佛才健忘。而且我跟你講，能夠忘記，其實也是褔氣；很多事能夠忘記就算了。真正重要的，是你心裡是不是有一種平安、喜樂。 補充問：是有一種法喜。但是有時候日夜念佛，會連兒女的名字也忘記！ 答：這是會的。您若從死的時候來看，一切都得放、都得忘，所以您不用擔心，沒有關係；給人看成是傻子，沒關係。 問二：陳上師的著作，曾提起女性中脈不是豎直的，那麼女性修「靈熱法」時，是否可觀中脈豎直呢？ 答：是的。吉祥天母曾顯給陳上師看，女身的脈全都是圓的，只有最下面一點點「海螺脈」是直的。但是密宗傳下的法，不管教男的、女的，都只教人觀豎直的中脈。除非有證德的人重新教我們怎麼觀，否則還是要照豎直的觀。因為過去女性照這些法本這麼修，還是有人成就，所以，我們還是照直的中脈那樣觀。 陳上師也曾親口回答這個問題，他也是說照直的中脈修觀即可。 問三：「愈學佛，煩惱愈多」；這是什麼道理？ 答：這有兩種情況。一種是因為對理論還沒有通達，所以一開始學佛就覺得寸步難行，煩惱更多了。受戒以後，他覺得說：「哎呀，這樣不行、那樣不行；不可以殺生，偏偏我們家裡螞蟻這麼多；嘩，這下可頭痛了。」因此煩惱愈多。可是我們要了解，佛法教我們持戒的目的，是要使我們慢慢地從以前以自己為中心的想法裡面走出來。以前遇到螞蟻，不用考慮，趕快把它殺了就對了。但是，我們現在知道說，眾生都是有情——它也是一命，我也是一命——那麼就該「戒殺」。根本上說，「戒殺」是叫人不要故意去殺人；基本上是這一點。當然，我們對一般有情也儘量不要殺。但是現在，比方說，小孩子頭有蝨子，肚子裡有蛔蟲，生病了，我們用不用藥哩？你不得已，還是得用藥殺蟲、殺蝨子啊！但是你做的時候，因為已經有了「愛及有情」的想法，所以你會儘量避免多殺，想辦法把牠們引出去，看有沒有辦法使孩子頭上不要再生蝨子。你就在這裡練習智慧和慈悲的圓融，看真正怎麼樣解決問題才是比較好。這樣雖然殺蟲，比起以前不用想就打下去，是很不一樣的。 一種是理論上還沒有通達，不懂一些規律的精神所在，而被這些規約的文字綁住了。還有一種，其實是你原有的煩惱，但是，因為有很多層，所以你看不到。現在一開始修，你注意起你的內心；等你修到比較深入了，嘩，翻鍋底了，裡面全部都露出來了，你當然以為是煩惱愈多囉。其實不是愈多，只是以前你覺察不到的，現在都覺察了。這是你功力增長的現象，所以也不要管它；你就是繼續修你的法，這是得解脫的訣竅。你一管它，就又被拖下去了。 問四：「唯說本心，大地無寸土」是何解？ 答：這類的是禪宗的，就是無解的，就是讓你參的。你不懂的時候，正好可以做一個「話頭」參；一旦解了，你就少一個話頭了。所以我的答案還是「無解」。這兒我想說明一下：什麼是「解脫」？若你說這樣才對，那樣才對，那麼還是兩邊，還在糾纏裡面。解脫是「不成問題」；不成問題的時候才是解脫；所以解脫其實也有很多層次呀——哪一個不成問題，就從那一個解脫。所以他忘得很多，他就解脫很多，不成問題了。 問五：佛法可以改變我們的定運嗎？如婚姻的這段緣，我們可以改為弘法的佛緣嗎？ 答：頭一個，就一般來說，佛法是講因果、講緣起，但是絕對不是「定運論」。如果佛法是講「定運論」、「定命論」的話，怎麼還能叫我們修佛呢？那麼，我們豈不是要等以前的業報都受完了，才談得上成佛、解脫？這一輩子也還是在這裡生活，又在這裡造了一些業，那我們當然是輪迴啊；對不對？哪有可能說，阿彌陀佛幫我們消業，接引往生？所以，先要明瞭講因果是什麼意思。基本上，當然是說做什麼事（造什麼），業會有什麼結果。仔細講，你要知道，做事的結果，如果已經到成熟的時候，已經發生了，那麼當然是不能改啊！然而，在這個結果的因緣和合、發生之前——這世界不是只有你一個人，是有無數的眾生；大眾的業，大家互相影響。這宇宙裡面也有慈悲的佛、菩薩。當你自己修行時，就是你自己的力量在改變宿業。你請佛、菩薩加持，請佛友大家幫你做好事，幫你迴向；這些力量幫你，都會有結果的。因為這些力量共同作用的結果，原來該怎麼樣的，是可以轉變的。這就像這裡一杯水裡面，假如有一點泥沙，我如果只加一點水進去，當然這泥沙不會流出來啊。若是佛、菩薩無限的清泉一直灌注，那泥沙當然會出來。所以，佛法不是講定運，而解脫當然有希望。 再來，專就婚姻這段緣來談，我們可以把它改為弘法的緣嗎？沒有什麼理由不可以的；主要是看你怎麼改法囉。一種是說，我真的看破人生了；我不是要逃避責任，而是相信說，若我能出離世俗，專門修行，修的結果有了成就，可以幫助很多、很多人。為了這樣的目的，就是離婚、出家去，也是可能的。這種並不是教人家殘忍。它的意義是像國家打仗，需要把年輕人調去當兵；你如果不去當兵，國家敗亡，個人家庭也難保全。又像要做醫生的人，就要比一般人多讀幾年書；別人已經畢業，你還在見習。這些，基本上就是說，有一些事情需要有人去犧牲、去奉獻。你真是為了這個崇高的理想，這樣子去做，是可以的。你若是說，世間這種生活我過膩了，我去試試那種生活吧；那是不可以的！因為你有你的責任，不能只顧個人的。 至於實際上的做法，在家不見得就不能修行，在家也不見得就不能弘法。我也是在家，我太太也是幫忙我啊。她去工作賺錢，我就可以不賺錢，可以完全投入修行及弘法。她並沒有說：「你要處理家務，不能去馬來西亞講經。」可見婚姻與佛法也不衝突，主要是看你遇到怎樣的伴。那麼你處理這個事情，總是要有真心，不可以欺騙人家，隨便跟人家結束、隨便怎麼樣！ 還有一點，就是在修行的方式上，你如果真修，家裡也可以修。你看你自己是不是出家的材料——經得起長久苦修的材料；你若不是的話，不用急著去試那種修行生活。你要是能夠修得好，你家裡這一尊（指配偶）可以渡的話，你就不得了了。這個經驗就可以渡別的囉！你這個家庭美滿，你就可以幫其他那些不美滿的家庭了。在家庭裡也可以修呀！ 在吉隆坡遇到一些年輕的佛友，我看，嘩！這麼好的人，郤都想要單身。他們仍去上班；他們說是為了省下時間來弘法，可是並不專門修行。那你準備把小孩交給那些比較差的人去養大嗎？那你又從來沒有經歷過，你怎樣去幫助解決別人在婚姻裡、家庭裡的煩惱？在家裡要怎樣修，他都不知道啊！他們只是避開這個問題；難道這樣就能修得很好嗎？這種修法，嚴格講、徹底地來講，也不是成佛之道——成佛是無不自在。要解答這些問題，有很多方面的考慮，主要是看自己是什麼材料和自己有沒有真誠呀！ 問六：如果執著於煩惱，可不可以看成是業力的關係？ 問七：念佛號應該是可以消業；請問可不可以消無量的業？消重業，如「五無間罪」之業？請提一提有關業力的問題。 答：念佛號消業，當然是可能的。為什麼這是可能的？您看，什麼是叫「業」？「業」是指我們的行為、言語以及心念。這一些活動，都是做了就過去了。但是因為這些活動，而產生一些變遷，我們就說是這些業的結果，簡稱「業果」。像我現在把這盆花移動一下，當然就換了位置。我們把這個換了位置的結果，說是「業果」。但是從造一個「業」，到有一個「業果」，並不都是馬上可以看到結果的。 比方說，我們讀《了凡四訓》這本書。本來有個人把作者袁了凡的一生都算得很準——命裡什麼時候他會怎麼樣，前半輩子都是照著預測的發生。所以他就變成心中沒有妄想，因為他認為是「定命」。既然都會照算命說的發生，又何必去空想呢？幸而他遇到一位老禪師，跟他解釋說：「不是這樣的，是可以改的。」就是我們剛剛講過的那個道理。禪師就勸他多做好事。他就發願行十萬善；做好事的結果，原本很準地預言他命中沒有兒子的，他還沒做滿十萬善事，就已得了兩個兒子。由此可見，業報是可以改的。 現在做的事情跟發生的結果，如果中間是隔了很久，或者不是看得到有關連的，而我們要解釋說，比方說多行善事這件事，跟生兒子這件事是有關連的；那麼我們就有一種說法是說，當你做一些事情，雖然當時看不到有什麼影響，但它們有力量，就引發後面這個結果來了；所以有「業力」的觀念。還有一種說法是「業種」的觀念；比方說你現在講了一句話，這句話在你心裡就留了一個印象，所以，將來遇到有關的情況的時候，就會形成你的一種偏見，就會影響你的行為；這種是「業種」的觀念。 經過這樣的說明，就知道「業力」是一個抽象觀念，其實是找不到的；只是為了要解釋說「業因」和「業果」為什麼會連在一起，而使用的觀念。「業種」的觀念，也只是學理上的一種解釋；從現代的觀念來講，就是指潛意識裡面的東西。你有過什麼經驗，所以形成你這個人特別的見解、特別的看法和行為方式。這些東西是有辦法改的；就是我們講的，它們能夠存在，是靠我們的心力在維持它；你現在若把心力調去修行上，慢慢它就消逝了。剛剛那位佛友給我們很好的證明——她說她念佛精進時，甚至親人的名字也都忘記了。在我們沒此種修行體驗的聽來，像是不可思議一樣。 由此可見，所謂「消業」是指消業力、消業種啊。你已經做了的事，你怎麼去消呢？我已經把這盆花搬過位置了，這個事已經發生了，哪有什麼消不消的問題？事情都已經過去了。消的是「業力」、「業種」；那是可能改的。念佛消業，在佛經裡的根據，比方說在《觀無量壽佛經》裡面有講說，在念念佛號中可以消八十億劫、五萬億劫、無數劫生死之罪！可見這是可能的。 佛法裡有很多東西要人相信；比方說要你信有阿彌陀佛，有極樂世界。這些沒有看到，誰知道有沒有？可是，那些感應的記錄，不是留下來騙後人的！沒有意義嘛！那些東西既然大家看不到，也不能勉強人家要信。但是只要你肯照佛法去修，你的修法要是對了，就是說煩惱起來也不管它，只管一句接一句佛號念下去；久了，你心裡會得平安，身體會覺得輕鬆；遇到急事的時候，念佛可以幫我們安定。你去看一個病人，你講什麼，他也不一定要接受你的見解；他的煩惱依舊。然而，若在他旁邊給他放「五會念佛」的錄音帶，給他念念「觀世音菩薩」，他還覺得好一些。若他本身有修的——那些有修的，臨死還會叫大家趕快幫他念，而且要念大聲一點！你要知道那是多寶貴呀；那個時候，其他東西都沒有用，只有這類的修持有用。並不用說，一定要等你見到阿彌陀佛，才會體會念佛的好處。你做了，就會漸漸感覺到它的好處——你以後就會知道了。很多修的人，到後來都是說一句「功不唐捐」——這修行的功夫不會白費的。世間的都無常，你做的一切都保不住、都會轉變——隨時遇到一把火就沒有了。只有修行的功夫，別人拿不走，永遠都是你的！ 問八：陳上師的「學佛八次第」，第一步是「無常」；那麼要如何觀修「無常」？修「無常」會不會和世間生活的作息起衝突？ 答：這是很好的問題。第一步，就是要懂「無常」。不看清「無常」的話，你一直打如意算盤，你哪有時間修？當然沒有時間修。修「無常」這種方法是很抽象的；像我們剛剛這樣講，很不容易使你得到一個衝擊，不容易得到一種力量說：「哎喲，『無常』是真的那麼逼切！」所以要去看實際的例子。比方說，去醫院做義工，看看生病的人；遇到殘廢的，你問他，原來是哪一天被車子撞的。我們任何一個人都有可能變成殘廢的——我當然希望，我們不會遭遇這種事。但是，要體會「無常」的意思，就要去看看實際的例子。 你清明去掃墓，不要只忙著割草，割得汗流浹背的，上了香、燒了紙錢，就趕快回家了。這樣子只是表達一下孝思；去那邊也可以修「博愛」——去那裡一個、一個地探望一下。你當然不可能一個個去給他割草，但是你可以一個個去讀那個墓碑，讀一讀人類的一生，就是這樣而已。你自己也只是一個；那麼你就很了解說，這些勾心鬥角，都還是在迷，被自己的觀念、慾望綁住而已，沒有看到將來就是這樣子，沒有什麼好這樣子鬥的。所以，一個修法是實際到墳場去，去為他們念佛，藉著這種佛緣來修你的慈悲。要一個個地看，要讀墓碑，因為這樣才看得出來，人間形形色色的故事都在那裡面。你用心去看吧：有的只有一天——生出來的那一天，就是死的那一天；胎死的也有！然後種種墳墓的情況；有的老舊墳墓已經壞了，也沒有人打理、也沒有人管。去看人間種種的情況；看這對夫妻能在一起多久呀？有的守寡要守幾十年。看人生的事情，從大的地方看、從生死看，見解就不一樣了。 還有另一個修法是「記無常簿」。這並不是叫你去當閻羅王，而是說，你拿一本小簿子，你就開始回想說，你曾經見過的，甚至只有一面之緣，只要是曾經活生生看到，而已經去世的人，你若是知道名字，就把名字記下來——不知道名字，就記個大概；比方說，今天在北海佛學會坐我旁邊的那位，若是哪一天你聽到某某過世了，你就把他記下來。我自己想到這一個方法，那時候我是四十一歲；這樣子一記錄，就發現說，雖然只是一個人，郤已經遇到好多、好多無常的實例了。不但有小孩時死的，什麼十幾歲學業不如意就自殺的、三十幾歲癌症死的、婚姻不如意死的也有。我小時候看到學校的教官因情而被殺的，學校的同事還說：「你看，帽子還在這裡，回去吃午飯就走了。」種種的事情，有些還要過一些日子才會想起來，那個連名字都忘了。 我們平常太專心於世間的生活，完全忘掉那一邊，所以過著的是不平衡的生活——只看一面，沒有想到另一面。我第一次去墳場念佛，是在讀了陳上師的書以後，就發心想去。我就和太太及兒子去墳場；在那兒逗留了一個多鐘頭出來，就去給小孩子買鞋子。一到鞋店，就覺得好像是剛從另一世界回來。在店裡完全是嘻嘻哈哈的，完全沒有「死」的這回事。我們剛從墳場回來，就覺得是兩個世界，而我剛從另外一個世界回來。 我家住在一個墳場的旁邊，所以我有時候，到了五點多，累了，就去走一圈。美國的墳場，大多是整理得像公園那樣的，很容易走。我就特意走在墓碑之間，讀碑上的記載。所以，我跟你講的是我實在的心得。我這樣修「無常」，久了自然有些心得，就凝聚成幾首詩，載在英文的小冊子Two Practices of Impermanence裡，中、英文都有（中文標題〈從死學生〉）。在《無限的智悲》一書中也有。那幾首詩很受人歡迎，大家看了就很感慨——這都是人生的一些事情。 剛剛講的那個「無常簿」，你寫了以後，就供在佛座前，本子打開。記到哪裡，就打開到那裡，放在佛前，請佛、菩薩加被他們。這樣也是修你自己的慈悲心。以後聽到有認識的人走了，再記進去。這樣常常地在記「無常」的實例，對培養無常心，以及精進修行都有大幫助。一般人平常只會記錢，其實「生死」也是一種帳，你把它記清楚了，就比較不迷於世間眼前的事了。特別像我有為人家義務做超渡，有時候半夜裡傳真機就響了，有人請求超渡的傳真就過來了，我就起來修「頗瓦」法了。台灣那邊也不清楚你這邊是夜裡幾點；有傳真過來，又一個走了。我現在連這些也記在「無常簿」上面。總而言之，記「無常簿」就很容易提醒你自己「無常」這件事。 我第一次記「無常簿」那一天，就把簿子攤開放在綠度母的聖像前面。綠度母是密宗的一尊，是觀世音菩薩慈悲的眼淚化生出來的，就代表觀音的慈悲的精華。那一尊的姿勢，右手是下垂的，表示接引眾生。第二天起來看，前一天晚上供陳「無常簿」時點的香——因為我要請菩薩加被這一些人嘛，那支香的香灰就整個彎但沒有斷，指向綠度母的右手。我有拍照下來，在《修途隨筆》和Two Practices of Impermanence前面都附有這張照片，大家可以看到。此外，那一天晚上，我要躺下去睡覺的時候忽然察覺，原來到這一刻之前，我一直自己騙自己說「死不是我的事」。這聽起來很荒謬，怎麼會「死不是我的事」啊？但是，事實上，以前就是等於保護自己一樣，騙自己說「死不是我的事」，有這樣的觀念在。那一刻是衝出來，在一閃之間知道自己有過這種妄念。但是，這種突破妄念，難是難在：除非你從那一觀念裡打破出來，不然根本察覺不到它的存在。我們人心裡面的那些糾纏，一般是根本把握不到的。只有靠老實修行，照這些實修的方法每天做功課，一點一滴慢慢把它挖掉。所以實修非常重要。 問九：淨土宗法門之往生是「帶業往生」，還是「消業往生」？ 答：首先我們要看「帶業往生」這句成語是怎麼來的。在《佛說觀無量壽佛經》內的第十六觀，最後談到一種「下品下生」——有些人做很多壞事情，做什麼「五無間業罪」、「五逆之罪」。在另外一部《佛說無量壽經》裡面，早已經說什麼人都可以去，但是這種人除外，不能去。《觀經》的慈悲無限，說即使這樣的人，到臨終的時候，要是能夠有人勸他，使他念佛的話，還是仗佛慈力，可以接引往生。因為佛有力量消你的業，但是你自己固執的話，就連佛都沒辦法接引。你只要把心胸打開，佛就在那一剎那把你接引了。所以《觀經》是說甚至這麼壞的人，業那麼重的，到臨死的時候，只要能悔改，還是不遲。但是到了那邊以後，因為以前太愚昧、懵懂了，所以不可能馬上看到佛、菩薩，就要在蓮花的花胎裡住很久；然後花開了以後，佛、菩薩跟他講說空性的道理、實相的道理，瞭解了道理以後，才得到罪淨。 有些主張「帶業往生」的人就說，一則這種人有很惡的業，雖然靠佛的力量到極樂世界，到後來還是說才得罪淨，那豈不是表示業還在嗎？這種誤會，是因為不瞭解這兒所提到的「罪淨」，必須解釋成淨除「疑惑之罪」——就是他對智慧的不了解，對佛的實相沒有了解，那一方面的罪。你若要把它解釋成消他生前做的那些惡業的話，就會發生種種困難。頭一個問題就是說，淨土應該是超出輪迴的，現在又變成有些輪迴的業因可以存在那裡；那麼照「因果不壞」來講的話，是不是該有輪迴的事情在淨土出生呢？主張「帶業往生」的人，就解釋說不會的，因為雖然他們把「業種」帶過去，但是淨土的環境很好，惡業是不可能成熟的。但是，這樣的解釋還是不圓滿；問題又來了：佛、菩薩無量劫一直不斷在救渡的，救了那麼多眾生，這些有惡業種子的人多起來了，到時候在淨土裡面結黨搗蛋，怎麼辦？可見主張「帶業往生」，在理論上還是有漏洞的。 我們如果從整部《觀經》的精神，甚至離開一部經，從整個佛法的精神來說，一定是教大家要懺悔業障、積聚功德、培植功德；對不對？一定是教導、提倡培褔與消業。《觀經》經文本身，有很多觀，在這些經文也講說，「於念念佛號中，消八十億劫生死之罪」，「於念念佛號中，消五萬億劫生死之罪」……。如果在念念佛號中可以消這麼多劫的業，為什麼這個人一輩子的業竟然會消不了呢？沒有道理嘛！再來，他這個惡人，在臨終的時候，居然能至心至誠地念佛號，這也是很難得的。你想想看，一個人從來不信的，臨終肯專心地念一下，等於是不可能的囉！有這樣特殊因緣的，一定前輩子有什麼功德，或者當時遇到的大德，有特殊能感動他的地方，不然，那是不可能的事情啊！那麼，要是他臨終可以至誠地念，他又不再有機會造新的業，舊的習慣也不可能發作出來，那麼佛、菩薩為什麼不給他消業？特別是在這部《觀無量壽佛經》的最後面，佛講完了經義，阿難尊者就請問說這部經應叫什麼名字。佛就說名叫《觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩》，也叫《淨除業障，生諸佛前》。經名就講明了它的宗旨是「淨除業障」。我們如果講「消業」，就跟我們一般學佛的一切都一致。 做為一個口號在那裡提倡，只說「消業往生」，並不會引起什麼誤會。大家都說要消業——以前做的惡業要懺悔，佛可以替你消呀。我們只要對佛有信心，好好地修行、做人，以後往生是有希望的。這樣是不會有什麼問題的。若是跟大家講「帶業往生」，人家就會起疑問：「到底是怎樣一回事？佛不能助我消業嗎？還是准我邊修行、邊造業嗎？」那就會產生很多流弊。本來，一般人「無常」已經不夠覺醒，修一下又懶散了，等下又說還可以造業，那就更難勸人修行了。所以，要對治問題，而且合於佛經的精神，還是講「消業往生」才對！ 答：「離心意識修」當然是理想的境地，但一般人開始學佛還做不到；做不到的時候，還是要用意識來修。不管是念佛、修止、修觀，都是用意識來修。但是不用擔心；只要照佛法來修，功夫純熟時，就有可能嚐到「離心意識」的滋味。有了那樣的經驗，才談得上「離心意識修」。「離心意識修」不是講得來的；要先做「用意識修」的功夫，才能達到這一步。修止、修觀不是說不好；但是修這些，基本上要真正能夠放下，而你根本還做不到，怎麼辦？現在，你既然不是已經放下世事的人，那麼要怎樣修，比較穩當？你還是找一個「阿彌陀佛」的佛號，老老實實地念。這個本來就沒有多少意思在那裡，不是說沒有功德，但意思的話，就是無限——無量光、無量壽。老實念佛，將來功夫熟了，就比較可能達到「離心意識修」。 問十一：參「念佛是誰」的方法，是怎樣修？ 答：那是和參任何話頭、公案一樣，先把世間的一切放下，找一個地方，每天除了吃飯、睡覺以外，其他的時間就是想說：「念佛的是誰？」所以，這個方法，基本上要能夠知道無常迫切，要你完全放下。出離了以後，你參的這個「念佛是誰」，要對你是真的一個疑問，不然你不可能參它。你需要真正疑說「念佛的是誰？」，然後整天就想這個問題。但是，你參這個，不是找答案；你就一直疑這個問題，就一念接一念說：「念佛是誰？」、「念佛是誰？」……；這樣子不斷地問，就是「參話頭」。「參話頭」不是要得一個答案；「參話頭」是要證悟。所以，他不是要找到一個語言的答案——用語言可以把握的答案，說不定過幾天又有新的觀念了。你靠科學，可靠嗎？他們還時常改咧。 問十二：佛、菩薩是以慈悲為懷，超越時間、空間。若等我們去呼請，才來超渡眾生，是否與慈悲原則相違，或是我們自信自大？ 答：祂們以慈悲為懷是沒有錯；祂們的慈悲是超越時間、空間，也是沒有錯，而且也不是假的。例如我們實修的，有時候閉關一陣子，到結束的時候，明天早上要出關了，那麼這前一天的晚上，佛、菩薩的加持就降臨了。加持來時，我就真的感覺到有一股力量來。那股力量一來，你一下子就暫時整個身體沒有感覺，沒有像平常我們感覺自己的身體那樣。那個力量來，過一陣子就自己消逝了——得加持是真的有力量來，不是亂講的。 你問說，是不是等我們去呼請才來救渡呢？不是的。祂們是時時刻刻無所不在；祂們其實是時時刻刻跟我們一體的，甚至可以說沒有什麼救渡、不救渡的問題。現在問題是我們沉迷在自己為中心的一套裡面，結果就只有輪迥。這樣講得太抽象；可是，你做父母的看你的子女，或者做子女的想自己的父母，就比較容易了解佛、菩薩和眾生間的情況。比如說父母跟你講的話很多，你當時不了解，他們怎麼講，你都是不理，只認為他們「老頑固」，不懂什麼。等到你自己年紀大了，或者自己也做父母了，你才慢慢體會他們話裡面的愛心——那些人有這些經驗，難怪他會那樣子想。即使他們說的不一定是對，你也慢慢能了解他們看到的那一方面。那麼，佛、菩薩有沒有主動救渡眾生這個問題，我們就等於是不聽話的孩子嘛。祂又不是沒有在開示，又有這麼多法師在弘法，這麼多經典、這麼多佛書是免費送的；你拿到以後，認真讀幾本呀？真的照做了幾樣？所以祂不是不幫你忙，而你自己跑太遠了。等你這個浪子回頭，祂的家門是永遠為你開著的。 正因為佛法是無限的救渡、永恆的救渡、徹底的救渡，所以，不急於一時。當我們懂得佛法的道理了，也不用急著說要勉強推銷——每個人我都要叫你非要了解不可，我要你一定要跟我一起來拜佛不可。事實上不可勉強。唯一能夠保證說，他將來浪子回頭時，能得到幫助，是靠我們不斷地實修以及弘法。將來他機緣成熟，需要佛法的時候，這一些佛教文物以及有證德的行者還在，那麼他就可以得救。現在你拉他、勸他，也是要做，然而適可而止。你太認真了，反倒把他逼得更遠。別人不知道佛法的好處的時候，你只好這樣子；你隨緣勸一點就算了。 佛、菩薩的眼光是開闊的；我們勸導人入佛門也是要這樣，並不是一步就要人來到佛法裡面，一步就要到禪宗裡面，其他的就不是佛法了。如果這樣急促、偏狹，怎麼教這麼多種眾生、這麼多種人？那可就行不通了。一定是要看對方的情況：要是做壞事的人，能夠使他不做惡，就很好了；要是不做惡的人，能使他自願做點好事，就很好了；已經知道要做好事的人，能使他念點佛，就很好了。這樣一步一步地慢慢來。佛、菩薩的時間是無限的，慢慢等你成熟；祂並不急，因為覺醒不是急得來的。
吉祥圓滿
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