〈普門品偈自誦本〉的講解 開示及審訂：林鈺堂上師
世尊妙相具 我今重問彼 佛子何因緣 名為觀世音 假使興害意 推落大火坑 念彼觀音力 火坑變成池 具足神通力 廣修智方便 十方諸國土 無剎不現身 真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常願常瞻仰 念念勿生疑 觀世音淨聖 於苦惱死厄 能為作依怙
今天我們是在那個孔教會的場地呵，所以先向孔子還有他們的創始會長的肖像致敬。那，今晚要講的題目呵，空慧沒有說給我起一個特別的題目，他說隨我講，所以我就想講那個〈普門品〉啊，裡面的那個長偈。那麼，為什麼想講這個長偈呢？因為差不多一年多前呵，我一個感應呵，了解到說那個——這個偈的最後八句是很珍貴的，而且是有加持力的，所以我那時候就開始寫那八句偈，然後還給它做了一個簡單的解釋；都有文章在我們的網站公佈給大家。那，我自己就每天功課裡面也包括說，念誦這個八句偈。然後過了一年呢，到今年呢，差不多四、五月吧，或者三、四月的時候，欸，我就想說，我來把這個〈普門品〉的偈呵，仔細地讀一讀啊，有心想把它背下來，這樣子。 因為我當然很多很多年前是讀過〈普門品〉了呵，那，〈普門品〉呢，是釋迦牟尼佛在那裡介紹大家說，觀世音菩薩祂的修持是怎麼樣啊，行持是怎麼樣，然後祂的功德怎麼樣，然後祂怎麼樣的大慈大悲救苦救難，普渡眾生啊。那麼這個偈呢，是在經裡面呢，祂再——等於把經裡的重要的地方呢，用偈的形式再講一次；因為這樣的話，人家如果要記這個要點的時候，你背這個偈就容易多了嘛，比起背起整個〈普門品〉呵。那，我去看了呢，我就也查字典吶，喔——哪個字該怎麼讀啊，有些專有名詞是什麼意思啊，然後也慢慢去念啊、背啊；這樣子。然後，在這樣的過程的裡面呢，欸，我發現到說有四句偈呵，它的那個位置啊，照它的文體來看，不應該是在那裡；照它出現的地方的那一段的那個主旨來講，也不是適宜在那裡。所以我就呢，把那一個移到適合它的那一段的一個地方，我覺得這個地方放是合適的，我把它移了一下。但是我們私人不能說誰可以改經啊；要是私人都可以改經的話，今天我改一下，過幾天誰改一下，將來亂傳，誰都不知道原來真正的經是什麼；所以不能說這樣子。所以，我是叫它叫做〈普門品偈自誦本〉，就是說這是我自己覺得這樣念呢，比較順暢。那麼呢，給大家推薦一下而已，不敢說我要改這個經文，呵。 那麼，現在呢，我後來也在我自己背誦了，然後瞭解了意思以後呢，我也有寫一篇出來，在網站上都有，就是解釋這個〈普門品〉這個長的偈呀。那麼，在寫的時候呢，我當然是挑說，哦，什麼是重要；我的重點只是把偈的意思跟你講而已，所以比較細的地方，我有的就忽略不講了。那麼，今天我是想說趁這個機會呢，我來講一下。那麼，我想到什麼，就是會比只是用文章寫出來的呢，可能多講一些；這樣子。那麼，真正對這個偈有興趣的人，聽了這個也許就收穫更多一點，是這個意思，呵。 那麼，我就開始念四句、四句，然後解釋，這樣，呵。「世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音」。這是在經裡面呵，發問的那一位叫「無盡意」，是一位菩薩，無盡意菩薩；祂就現在開始要用偈，祂就說「世尊妙相具」，就是說，佛啊，「世尊」是指佛嘛，世間都要尊重祂的；「妙相具」就是說，祂有三十二大人相這一些，八十隨形好。「我今重問彼」，因為〈普門品〉裡面前面已經都問過，佛、菩薩已經開示了，但是現在是為了用偈的形式的時候，再問一次；「佛子何因緣」，祂問的問題是說，「佛子何因緣，名為觀世音」，就是說，你介紹的這位觀世音菩薩，祂是什麼因緣呢，所以把祂叫做「觀世音」？ 「具足妙相尊，偈答無盡意」；就是「具足妙相尊」，就是指釋迦牟尼佛囉，祂就用偈來回答無盡意菩薩。「汝聽觀音行，善應諸方所」；祂說，你聽我講這個觀世音菩薩的行持啊，「善應諸方所」，就是說你聽了以後呢，以後遇到各地的人呢，來問你的時候，那麼，你就要知道怎麼樣好好地回答；為什麼呢？我已經告訴你了，你只要照我這個回答，就是正確了。那麼，有的在這個地方就解釋這個「善應諸方所」，就是說，喔，祂是說，觀世音菩薩祂的行為呢——行持呢，是可以對各方有很好的回應，什麼。我覺得這樣講呢，太早了，因為佛、菩薩都還沒有開始講，在偈裡面還沒有開始講觀世音菩薩的行持是怎麼樣。所以，這裡只是一個對話——祂跟祂講，一邊跟祂講，一邊跟祂講說，以後你要照這樣跟別人講——咐囑祂流通的意思呃；這樣才比較合理。我們解釋這個，也要看這個前後文呵，在哪一個地方出現，不是忽然就跳到說觀世音菩薩怎麼樣去了。 「弘誓深如海」，就是說，祂所發的那個大的誓願，是像海一樣地深。那，你這裡要了解，所謂「深如海」，不是像我們現在有那些科學的儀器說，喔，哪裡海多深、哪裡海多深；不是的。古時候的來講說「深如海」，那是什麼意思啊？從我們普通人來講，就根本不知道有多深，就是「無限」的意思；祂的那個廣大的誓願吶，是無限的。「歷劫不思議」，而且祂這個誓願啊，不是說，喔，什麼時候發一個大誓願，喔，就沒有了；不是。祂是生生世世維持著這個誓願在做祂的菩薩行。「侍多千億佛」，祂所曾侍過的佛啊，多於千億呀；「千億」其實也就是——你不要說千億了，一億我都不知道多大；有沒有？真正讓你去數吧，你要數多久才數完一億呀，呵。所以，都是說無盡的啦。而且它這裡說「侍多千億佛」，哪來那麼多佛？在我來想，它講的就是曾侍過這麼多的眾生；為什麼？從佛看，每一個都是佛啊。所以祂說「侍多千億佛」，就是說，觀世音菩薩祂是無盡的、長遠的時期以來，一直服務眾生的；其實是這個意思。「發大清淨願」，而且呢，祂承侍了以後，祂——結果是怎麼樣？祂是發更大的清淨願。所謂「清淨」是什麼？無私啊；祂的願不是說，喔，我怎麼樣了，我要怎麼樣；不是這樣的。它那個「清淨」就是都是為了利他，沒有私人的考慮——就是整體的，想要利益一切眾生啊，呵；「發大清淨願」。 「我為汝略說」，現在呢，釋迦牟尼佛要為無盡意菩薩大概地說一下；「聞名及見身」吶，你只要聽到觀世音菩薩的名字，或者看到祂的形象——這個「身」不一定是說本人吶，就是你有看到祂的形象呢，「心念不空過」，你這個聽到的一聲，或者看到的那一剎那，這個呢，都不是白白的；為什麼？「能滅諸有苦」，只要聽到聲音，只要看到形象，都可以把——「諸有苦」是什麼意思？就是說，眾生所有的苦都可以滅。「諸有」佛法裡面有不同的解釋，但是我覺得比較適合的解釋是那個說，本有、生有、死有，還有一個是什麼——中有吧。就是說，一個——作為一個有情啊，你要麼，現在存在這個時候的；那麼，或者生的時候，生的那一段，出生的那一段，或者死的那一段。然後，後面還一個是，還沒有決定去哪裡那一段。那，這個就涵蓋你一個有情啊，所有的生存的、的狀況了嘛。所以說，就是說，不管任何一個有情在什麼樣的狀況下，你所有的苦呢，祂都可以給你滅掉；所以這個就不得了，只是聞名見身啊，哈。我們平常的想法是說，現在有什麼問題，要怎麼樣去解決，哈；人家不是哎，祂只要這樣，祂都沒有講說你要信。因為祂在那個〈普門品〉裡面也常常這樣講嘛，說，一群人吶，一群人遇到困難的時候，並不是說每一個都要念吶；只要有一個懂得念，欸，困難都會解決啊。所以這個是不可思議的事情，佛、菩薩跟我們說祂是這個樣子。 然後下面這一段——剛剛這是開頭的一段，我問佛啊，佛回答啊，什麼，這樣；那佛大概講了一下。接著呢，這一段呢，佛是在講給你聽，觀世音菩薩——剛剛我講啊，只要聽到名字啊，看到形象啊，可以救你的苦哇。那，現在怎麼樣？祂一個、一個例子講給你聽，這一類的例子、這一類的例子。「假使興害意」，如果有人起了惡念吶，要害人啊，「推落大火坑」，把一個人丟到一大堆——一個大的火坑裡面去；「念彼觀音力」，那時候只要有人念觀世音菩薩，那麼，這個作用是什麼？祂的「力」就是說，它會有什麼作用呢？「火坑變成池」。這個是超乎我們想像，火坑已經不得了，火滅就好了，還變成池咧，呵。然後，「或漂流巨海」，或者呢，你這一個人，或者這一群人，在大海中的時候，「龍魚諸鬼難」，你海裡有龍的，遇到龍的襲擊呀，遇到種種魚的襲擊呀，還有鬼類的襲擊呀—— 龍魚諸鬼難；「念彼觀音力，波浪不能沒」，就是說，雖然在海裡，因為牠們的作怪呢，但是呢，你根本不會被水淹死；那就是這樣保護你——波浪不能沒。 「或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住」，祂說，或者呢，你如果在須彌山——那你要知道了，所謂「須彌山」是當時印度的宇宙觀，他認為我們人類呢，只是在宇宙的一個角落的一個洲上面；那麼，宇宙的中心呢，是有一個很大的山，它的形狀是這樣子的，叫「須彌山」；那麼，這個是其實不是我們人類可以去到的地方。在那個地方，那麼高的地方，如果有人把你推下去，那你應該是掉下來啊；可是呢，「如日虛空住」，你不會掉下來，你會像太陽一樣。太陽是怎麼樣？在空中呢，慢慢、慢慢、慢慢、慢慢，到傍晚的時候呢，安然地下山；他的意思是講，你就安全地慢慢下來。那你會想說，你如果以為是在講人，你說這有可能嗎？一個人可以在虛空中這樣慢慢、慢慢……你頭一個要了解，從那時候的世界觀，祂在講的，祂佛也不是講說，觀世音菩薩只救人嘛，祂是所有眾生都可以救的。所以就是說，在那個須彌山上的，那些其實是天人；天人的話呵，他在空中走路，就像我們在地上走路這樣，他可以這樣走的；他也可以飛，可是他也可以走。所以，本來他如果被別的惡的推了，因為那個力量，他是會往下掉，可是觀世音菩薩的保佑呢，欸，他可以像平常沒有事一樣，在那裡慢慢走下來；是這個意思。像這麼複雜的，我就那個簡單的解釋，我就不要寫了；我只跟你講說，即使在須彌山被推，也不會下來，呵；這樣子。 「或被惡人逐」，或者呢，你被壞的人追趕，「墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛」啊；就是說你會毫髮無損。那麼，是什麼叫做「金剛山」呢？那也是當時的世界觀吶。有兩個說明，頭一個說明呢，是說，整個宇宙的最外圍呢，有一個叫「金剛鐵圍山」——那個也是不曉得多高、多大的山囉；如果在那樣的地方，被人家推下來，應該是很慘嘛，不管你是哪一類的有情。可是，觀世音菩薩呢，也可以保護你，讓你毫髮無損。另外一個「金剛山」的解釋是，就是指須彌山；反正就是都是非常高險的地方呵，都不會有事情。我們這裡要注意，祂講的這些例子就是說，遇到這種情況，遇到那種情況，火也不能害你，大海也不能沒你，什麼，這樣一類一類情況；這個是例子給我們看。然後，「或值怨賊繞」，就是或者呢，有很多人，他不喜歡你啊，把你包圍起來；「各執刀加害」，每個手裡都拿著刀要害你啊；「念彼觀音力，咸即起慈心」吶，這時候只要記得念觀世音菩薩呢，欸，他本來很恨你，很氣你，要殺你的，欸，忽然呢，他自己心就變成慈悲，就是下不了手，那你就安了嘛。這多不容易呀，一群人圍著你，同時都不願意殺你了，呵。然後再來呢，「諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散」，這個是什麼？這一句就是本來在經文裡呀，是在比較後面的一段；後面那一段呢，是在講觀世音菩薩的功德啊。可是，這一段的這個形式、文體呀，明明就是跟這一些都一樣嘛，都是念彼觀音力，怎麼樣、怎麼樣；有沒有？而且呢，移到這裡來呢，就很合；為什麼？剛剛是「或值怨賊繞」，就一群人圍著你囉；現在這個講「諍訟經官處，怖畏軍陣中」，你去到法庭了，不是彼此在鬥爭嗎？你在軍隊裡面，正在打戰或什麼，不是很危險，也都是一大堆人圍著嗎？「念彼觀音力，眾怨悉退散」，就是說，本來對你有怨恨的，敵方要打你啊，跟你諍訟的，要害你啊，欸，「悉退散」，他自己就退掉，你又沒事了。 「 或遭王難苦」，或者呢，你被那個政府的法令，判定說，「臨刑欲壽終」啊，就是要、要殺你了，現在都要到要殺你的時刻了；「念彼觀音力，刀尋段段壞」，就你只要有念觀世音菩薩呢，欸，刀會斷掉，要砍你的刀會斷掉；這種事真的也是有的。以前也有過人是，人家要槍斃他，連開五槍都——那個都不敢殺了；哪有說五發都不出來；有沒有？這種事——有過這種事情。「或囚禁枷鎖，手足被杻械」，或者呢，你被關起來了，戴上刑具了——手腳有手銬哇，腳鐐哇，把你這樣捆住了；「 念彼觀音力，釋然得解脫」 ，你只要念觀世音菩薩呢，就會有因緣使得這一些都——就是說，手腳也自由了，人也出來了。「咒詛諸毒藥，所欲害身者」，或者有人咒詛你呀，或者有人要給你下毒藥啊——這些都是要害人的嘛；「念彼觀音力，還著於本人」，只要念了觀世音菩薩呢，這些要害你的不但不能害你，還使得想害你的人自己遭害了，呵。 「或遇惡羅剎」，所以它是不同類的；有沒有？這種困難、那種困難、那種危險，它一個一個跟你講說，只要念，這個都會過去。「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等」，或者呢，你遇到惡的羅剎這一些妖神；毒龍，或者壞的龍啊；諸鬼等，種種的鬼類，會害人的啊；「念彼觀音力，時悉不敢害」，就是說，只要你念了觀音呢，那時候他就本來他想害你，一聽到觀音呢，哦，他根本不敢害你，而且會跑掉的——「時悉不敢害」。「若惡獸圍繞，利牙爪可怖」，如果有很兇猛的野獸繞圍著你，一群要來吃你了——牠們牙爪都是很尖銳的，這麼可怕的時候，「念彼觀音力，疾走無邊方」，你只要念觀音呢，牠們自己會趕快四散奔逃。「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自迴去」，蚖蛇呢，蚖蛇是一種毒蛇啦，也有講四腳蛇，蝮也是毒蛇，百步蛇，蠍是蠍子，當然也是有毒的囉。然後，「氣毒煙火燃」，氣毒是毒氣囉，煙火燃就是說，哦，或者很大的煙啊，很大的火啊；在這麼危急的時候呢，「念彼觀音力，尋聲自迴去」。就是說，你遇到這個時候，你好好地念觀世音菩薩呢，牠聽到觀世音菩薩，牠自己退回去了，就不來加害你了。 「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨」，喔，你遇到這個黑雲密佈囉，打雷呀，像鼓一樣啊，轟轟轟轟轟，呵，「掣電」就是有閃電一直下來囉；「降雹澍大雨」，就是說有那個冰雹啊，然後，下很大的雨呀，快要水災囉，怎麼；這個時候呢，「念彼觀音力，應時得消散」。只要念觀音呢，它們就馬上減緩，而且散開，沒有了。「眾生被困厄，無量苦逼身」吶，上面講的就是，眾生遇到種種的困厄，就那個——你困在這個環境裡，你根本很糟糕，可是你也沒辦法——「無量苦逼身」。那時候你不是很苦嗎？「觀音妙智力，能救世間苦」啊；觀世音菩薩呢，祂有那個——「妙」就是說奇妙，根本我們不能了解，可是祂那樣的智慧的能力呢，能夠把我們從那樣的困境裡都救出來。上面給你講了種種的例子，這裡是一個總結，說祂能夠這樣子。 然後說「具足」——下面是講祂這個不只是剛剛講的這一些例子囉，呵，祂要說明說，這個祂是在對所有各地方的眾生，祂都在這樣做的。所以祂接著說，「具足神通力，廣修智方便」；是說觀世音菩薩祂神通力是具足的，就是什麼樣的神通力祂都有。然後呢，「廣修智方便」，就是說，祂已經歷劫以來為眾生服務呢，已經知道說遇到什麼情況，該怎麼解，祂都知道了。「十方諸國土，無剎不現身」，任何地方，所有的國土——就是地區囉，呵，祂都出現過；只要你有苦，祂就會出現。「種種諸惡趣」，接著呢，是講說，我們六道裡面有那些惡道；有沒有？地獄、惡鬼、畜生啊，「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」。在這種道裡面呢，「生老病死苦」，甚至連惡道裡面的眾生，他所遇到的生苦、老苦、病苦、死苦啊，「以漸悉令滅」，就是祂都漸漸地把你這一些苦呢，能夠消除掉；為什麼？祂不只是像剛剛那樣講，一時的困難解決啊，祂還——你看那個〈普門品〉前面吶，祂說你什麼身，祂就現什麼身，而為說法。就是說，祂看你是什麼類的，祂就來跟你同類呀，那你就容易聽祂的話嘛；然後呢，祂也知道你的處境啊，祂講的話你也容易接受啊。然後呢，祂「而為說法」；祂怎麼樣救你呀？最基本上祂是，佛法都是靠說法；為什麼？就是說，你要跟他講明說，真相是什麼；你瞭解了真相，你自己就會走出來；你不瞭解真相，你都是在迷執裡面，誰也拉你拉不出來啊；有沒有？我要教你這樣比較好，你自己一定要往那邊跑，誰有辦法？ 所以，佛、菩薩的救渡，最基本是讓你看到真相；真相是什麼？就是說，我們真正經驗的東西呢，都是你也沒辦法。今天來到這裡，這個樣子，你有辦法改它一點嗎？外面的有什麼聲音，什麼，我們能控制嗎？什麼東西你都沒辦法，但是你一生就是活在這個裡面而已呀，而這個東西是怎麼樣？一直在變而根本抓不到。你在抓的，喔，我有什麼產業呀、我有什麼關係呀、我有什麼、什麼，那是你心裡抓才有，你真正遇到的不是那一些，那一些是在你心裡而已呀；對不對？現在電腦給你當機，你銀行有多少錢啊？呵呵呵，誰都不知道啊；那些是人間的那個種種想法，大家同意而在而已呀，實際上你遇到的不是這個，實際上你的是，生的時候也沒辦法，死的時候也沒辦法，就是這樣一直過的。你要是懂這個，你有什麼好怕死啊？死也只是這樣子，死了以後也只是這樣子啊。祂佛能解脫，只是了解這一點。祂不在那裡自己攪自己說，這樣比較好，那樣不好；這樣行，那樣不行；這叫「苦」，這叫「樂」；你越有執，你就只有苦啊。祂是看清了說，真相是這樣子——你什麼都沒有哇，只是你以為怎麼樣而已呀；啊，你以為的跟實際是有很大距離呀，你實際的能經驗的，永遠只是這個。你懂這個的話，你就是過日子而已，但是也不是說，這樣子就是很消極；不是。為什麼呢？說是容易呀，哪一個放得開啊？一點都放不開啊。你是已經被綁慣的，你是那個層層的蠶繭裡面的一個東西呀，你這個蠶繭怎麼出來？你不出來的時候，講的都是空話；說是說，哦，你抓不到。你已經抓習慣了，你根本放不掉，那你怎麼辦？ 所以，我們懂得道理以後，還是得修，啊，修裡面最好的方法是什麼？就是說，這一些東西所以能夠把你套住，是因為你的心在那裡，你整天想這個的話，這個東西當然在；但是，你又沒有辦法不想。你說我不想的時候，也還是被它想，被它牽住，唯一的辦法是一個佛號、一個咒語。這個跟這一些真的沒有關係嘛；什麼關係？找不到關係。它唯一厲害就是說，它沒有關係，沒有關係你肯念；那時候你的心，稍微呼吸了一次新鮮空氣，只有這樣而已。然後，你就慢慢一次又一次，一次又一次等到你習慣這邊的時候，那些東西到底在哪裡？你原來以為有的，到底在哪裡？是你心去抓才有哇，你心不抓的時候，它自己不見了；你也不用趕它，它自己不見的；它都是你心裡想而已，沒有——不在的，沒有真正的存在。所以，佛是先跟你講法，講法以後，還要告訴你一個方法，讓你去修；接著呢，你自己的事囉，佛也沒辦法。所以祂要示寂了，祂要涅槃了；我都跟你講了，你自己做不做，那就沒有別人了，是你自己的事囉；對不對？你根本不知道怎麼樣出來，我連怎麼樣出來，怎麼樣基本道理，什麼都跟你講了，你還是不肯，那你再去苦吧；等你苦夠了，你再、再、再做吧，就只能這樣子了。 那麼，接著呢，你看，祂下面就要講觀世音菩薩的那個智悲這一些。祂說，「真觀清淨觀」，第一句話是真觀吶，這是很重要；為什麼？佛法根本是讓你看到實際是什麼樣子而已呀，所以它的基礎是在我剛剛講這個真觀吶，就是你要看你真正能體驗的是什麼；這是唯一的實在，沒有、沒有這個以外的東西呀；你隨時都只是在你的體驗裡面。而且這個體驗是，你也拿它無可奈何的；不是說我能挑，你能挑的太有限了。它真正整體那個，誰能挑？那麼，真觀，而且清淨觀，什麼意思呢？這個真觀呢，就是它是離於我們世間的想法，想法都是說，喔，這個好啊，這個壞啊；我只要這樣啊，不可以那樣啊；那個都是人心自己攪進去的，它本身沒有。你的經驗裡面沒有說，這個是好，這個是壞；它根本分不出這一部分、那一部分嘛。我們來用觀念分，喔，這裡是桌子，那裡是椅子；我們有個距離。那是想了以後才有的，真正現在經驗的時候，它根本沒有講一句話，沒有任何這一些觀念。你現在真正經驗到，任何時候經驗到，都沒有任何分，它是一個整體——現在這個樣子，等一下熱得要死，等一下怎麼樣子；是整體。 那麼，「廣大智慧觀」，能夠看到這個實際怎麼樣，能夠看到沒有觀念的限制的時候呢，是廣大智慧；因為你那時候就了解，其實根本無限，所有的限制我們人自限，人的腦袋編出來的東西，把你限制而已。你要是能夠沒有想法，你是無限的；那是為什麼佛、菩薩那一些感應，什麼，你看，祈禱都是我們來想的話，喔，太平洋彼岸囉，喔，多少英里、公里呀，怎麼樣囉，又沒有無線電，也沒有Line吶，也沒有什麼那種，怎麼辦啊？欸，人家他們根本就不去想這一些的時候，他那個——你以為有距離，在他來講，沒有距離呀，所以祈禱能夠幫助是這樣子，是因為其實沒有距離；你心裡已經定了一個距離的時候，它就不能通了。你自己怕了嘛，你想說，這個怎麼可能，這個怎麼可能？他——根本就不可能。他是連那個觀念都沒有的時候，哦，說救，就是救到的；就是這樣子而已。但是這個是你要真的照修法修久了，你自己比較從這一些束縛裡出來以後，才有機會去體驗到一些經驗，這種事情。但是，實際是有的，但是要靠你努力很久以後，你才有機會體驗，就是這樣。那麼，「悲觀及慈觀」，祂如果無限的時候，祂看到眾生苦，怎麼會不悲？祂無限的時候，祂看到眾生，祂怎麼會不想給他樂？怎麼不慈啊？呵。「常願常瞻仰」，就是說，在觀世音菩薩，祂發大清淨願啊，就是祂常常就因為祂是在那樣的無限的環境裡，所以祂總是，哦，你們還是這麼苦，喔，你們還——希望你們得樂；有沒有？祂就常願了。那，我們是怎麼樣？我們是常瞻仰啊；我們是做不到，可是我們如果知道祂是這樣的話，我們是不是很希望說，有一天我也能像你一樣。所以，這裡常願常瞻仰是兩方面；常願的是觀世音，常瞻仰是我們這些仰慕祂的。 然後，再來呢，「無垢清淨光」；這個就講說你真正本來的這個、這個智慧，這個我們能夠感受的這一點，它是無垢，就是說沒有世間的這個分別的。而靠著這個呢，「慧日破諸闇」；所有你原來現在你在什麼闇裡面——喔，我執著於某種感受啊、我執著於某種想法啊；有沒有？你被這一些東西限制；就好像說，太陽被雲遮住了——你在闇裡面。你如果能夠放掉這一些，無限的時候，「慧日破諸闇」，自然就所有的這一些限制就沒有了。「能伏災風火」，就是說世間所有的災難，它的厲害就像大風大火；有沒有？普遍地造成很大的災害。可是，它的根源是在哪裡？根源是因為人的執著，人的有限、自限。那麼，靠這個智慧呢，你要是能夠把這個根源，從不受這個根源限制的時候，你就能把世間的種種這種像風像火的這個大的災難呢，就消弭無形了；因為它沒有根源，它就不會產生這些災難出來。「普明照世間」，就是說，它這種無限，呵，不受任何觀念，還有情緒、習性限制的這種智慧呢，可以使得世間呢，得到照明；為什麼？世間的人看到說，哦，觀世音菩薩做，跟我們怎麼這麼不一樣，呵？我們都是在那裡講究說，你對我怎麼樣、我對你怎麼樣；什麼計較啊、條件啊，什麼。欸，人家就坐在那裡，你來跟他整天抱怨，他也是好好聽著；有沒有？它這個就讓你有機會去反省，然後自己願意出來；「 普明照世間」是這種意思呃。你要是看不到有這樣不一樣的，你就想不到還有這樣的事呃。 「悲體戒雷震」，祂這個是無限，所以祂跟一切是同體的；那麼，世間有這麼多的苦，那麼這個時候呢，祂的行為跟你不一樣。「戒雷震」就是說，祂的行為是該做——什麼是該做，什麼不該做，就不一樣；不一樣的時候呢，可以給你一種警醒，像一個雷。你說，欸，像我那個北京有弟子，他去魚店嘛，買那個魚呀，要去放生的；那麼，那個賣魚的是個小姑娘，那個小姑娘說，喔，怎麼樣、怎麼樣……在教他說，人家普通買去吃嘛，怎麼樣比較好，怎麼樣、怎麼樣。他跟她說：「哦，沒關係，我這是去放的。」那個人聽了很震驚啊，哪有人拿錢買了去放的，呵，每一個買了都是去吃的嘛，呵；欸，這個怎麼買了，花那麼多錢要去丟掉？真的是震驚啊；這就是「悲體戒雷震」的意思呀。菩薩的行持，跟我們世間的那麼地不一樣呢，可以給她一個警醒啊。為什麼有的人跟你做的完全不一樣？你的考慮為什麼他都沒有？他為什麼做的你覺得是笨蛋才會做的？你——為什麼他會做？是不是「悲體戒雷震」？「慈意妙大雲」，祂那個慈悲不是說，這裡特別照顧這個、特別照顧那個；不是。是一個很大的雲，就是什麼？所有的有苦的，祂都要照顧，讓你不那麼苦嘛，呵。「澍甘露法雨」，你看，佛、菩薩救渡最根本的地方是「甘露法雨」；就是說，跟你講法，讓你知道你的煩惱、你的苦惱、你的痛苦的根源是什麼。你自己要看清了，才能從根源上解脫啊；不然的話，沒有用的。這一次救你，你還不是馬上又下一次；對不對？或者同樣的問題，你又再犯、再犯，那，救到什麼時候？不可能的。只能說，哦，幫你看清事實是這樣喔，是你自己搞錯了喔，那你願不願意出來？你不願意出來，你下次還苦的時候，也只能再跟你講啊；講的是同一個道理呀，你什麼時候接受，是你的事啊。可是，祂根本上解決是「 澍甘露法雨」。「滅除煩惱焰」，祂給你解你的煩惱，不是說，只是一下子灑一個甘露——這一陣子熄了，等一下又起來了。祂是要滅除啊，祂要使你所有的煩惱，真的都沒有掉。煩惱害你的時候像火焰在燒一樣，我們生氣起來也是像火焰；所以，「滅除煩惱焰」。 「妙音觀世音」，就是說，什麼是「妙音」？音聲本來是妙的；為什麼？根本抓不到，也不是你能控制嘛；忽然有這個聲音，忽然沒有了，真的在哪裡，其實是不知道。你是後來的觀念講，喔，發生地點是這裡，什麼，那個不是真正你當時體會的，那是你的觀念在想要解釋而已。真正聲音——現在我這個聲音，哪裡來，哪裡去，不知道；只是一直來了，一直來，一直不見吶。然後，也不可能追啊；妙音吶。「觀世音」，就是說，這樣子的來看世間的音。梵音，其實祂是清淨的；這個清淨是本來清淨，不是說我說祂清淨啊，你這個靡靡之音，不是那種清淨法，是說祂本來清淨，祂本來沒有說好壞。「梵音海潮音」，「海潮音」是什麼？不是一陣一陣來嗎？也沒有人能控制它嘛，它自然來，自然去。就是說，其實所有的音聲都是這樣子。「勝彼世間音」，什麼意思「勝彼世間音」？這一些聲音本來是這樣呢，跟我們世間音——世間音都是在——喔，我說什麼啊，我唱什麼啊，我認為什麼啊；有沒有？種種見解呀，人的見解，人的那個——判斷，人的那個好惡，什麼，都夾在裡面的，這一些給你帶來的是什麼？你也執著你這一套，我也執著我這一套，各執各的；然後就是什麼——爭鬥啊，然後鬥到厲害，打仗啊，殺人吶；那，是不是勝彼世間音呢？人家這個音是自然來，自然去，也抓不到，不會有事啊；那，哪一個比較好？「是故須常念」。所以我們要常常記得啊，記得說聲音本來是這個樣子，不是我們習慣的這種紛爭的、計較的這種聲音；不是這樣。那是你心裡的執著，彼此互相害而已，真正聲音本身是沒有這些事情；所以，我們要記住這幾點，免得受我們執著的害。 「念念勿生疑」，然後最後總結了，這八句就是全經精華，祂的加持最主要也在這八句。「念念勿生疑」，就是說，你呀，心裡的念頭，不要有疑念起來；懷疑什麼？懷疑觀世音菩薩，「念念勿生疑」。「觀世音淨聖」，祂是說，為什麼不要你懷疑；不是說，喔，我們是那個權威，我們是有權力，不准你——你怎麼樣，我怎麼樣罰你；不是這個意思。祂是「觀世音淨聖」，祂是跟我們世間沒有關係的。你想來想去，都是你世間心吶；你從世間的想，喔，是不是這樣啊？是不是這樣啊？祂根本跟你這個沒有關係的。祂是跟你講說，祂是超出你的能了解的範圍內，你想的都只是你自己的問題，跟祂無關的；所以，你不要去白費心力。「於苦惱死厄」，在你苦惱的時候，遇到生死關頭，有困難的時候，「能為作依怙」；祂能夠保護你。你要記住這一點，你忘了祂這一點說祂是能保護你的，你還在那裡懷疑祂，你到底在幹什麼？你自己愚癡了。所以，祂這個是好心，不是說我要勉強你不能懷疑，而是說，你要搞清楚，這個是能救你的人，你還去懷疑祂，那你是給自己找麻煩；還有什麼？好心告訴你說你要搞清楚，人家根本跟你想的沒有關係，你不要被自己的想法綁住了，而不能得到祂的救護；這是好心。佛、菩薩這樣告訴你。 「具一切功德」，祂為什麼具一切功德？你要知道佛、菩薩是無我，祂沒有說，哦，我有這個功德，我有那個功德；不是這樣。祂是說，所有的救渡的事情，祂一直不斷地在做；祂一直不斷做的時候，這才叫「具一切功德」。這個不是我們人的說我有什麼，而是說，祂是這樣的一個，一直在做救渡的事情。「慈眼視眾生」，祂看你除了慈悲以外，沒有別的；祂只可憐你啊。「福聚海無量」，祂也不是說，喔，我做了很多福德、功德；喔，我的福這麼大——海無量；不是這個意思。就是說，祂為眾生造的福哇，已經像海一樣無可計量。所以，都不是在講祂怎麼樣；而是說，祂有這樣、這樣、這樣的功德，祂一直在給你服務。「是故應頂禮」，所以我們感激而應該來頂禮的。 所以，這就是我所了解的，給大家講一下；好，就講到這裡。 吉祥圓滿
二〇二四年七月十九日
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